8452.“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。这从“鹌鹑”的含义清楚可知，“鹌鹑”是指属世的快乐。“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为它是一种海鸟，海鸟表示属世之物，所渴望的它的“肉”表示快乐(参看8431节)。鹌鹑之所以表示良善通过快乐被赋予，是因为它在晚上被赋予的。事实上，在来世，当对应于晚上的状态到来时，善灵，以及天使就被带回他们在世时所处的属世情感的状态，从而被带回其属世人的快乐。这一切的发生是为了使良善能从中出来，由此被赋予，也就是说，是为了叫他们能由此变得更完美(8426节)。所有人都通过在外在人或属世人中植入信和仁而变得更完美；事实上，若非信和仁被植入那里，良善和真理就无法从内在人或属灵人，也就是经由内在人从主流入，因为它们没有被接受。如果良善和真理没有被接受，那么它们的流注就会停止并消亡，甚至连内在人也关闭。由此明显可知，属世层必被完美地调整，以充当一个接受者或容器；这一切是通过快乐实现的；事实上，属于属世人的良善可称作快乐，因为它们就是感觉。
“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为如前所述，它是一种海鸟；经上说，它是从海上被刮来的：
有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地。(民数记11:31)
海鸟及其肉表示属世的快乐，在反面意义上表示贪欲的快乐。在以下摩西五经的经文中，“鹌鹑”就表示后一种快乐：
百姓中间的乌合之众大起贪欲，想要吃肉；他们说，现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地；百姓起来，终日终夜，并次日一整天，收集鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。(民数记11:4, 6, 31-34)
此处“鹌鹑”表示贪欲的快乐。当有肉体或世俗之爱的快乐掌权并占据整个人，以至于毁灭与他同在的信之良善和真理时，这快乐就被称为贪欲的快乐。这种快乐被描述为百姓被极重的灾殃击打的原因。但在本章，晚上给予百姓的鹌鹑所表示的属世快乐并不是贪欲的快乐，而是对应于属灵人或内在人的良善的属世人或外在人的快乐。这种快乐含有属灵的良善在自己里面，而民数记11章所论述的贪欲快乐含有地狱的邪恶在自己里面。这二者都叫快乐，也都被感觉为快乐。但它们之间的差异不能再大了，或说可能是最大的；因为这一种快乐含有天堂在自己里面，而那一种快乐则含有地狱。此外，当外在被脱去时，这一种快乐就向此人变成天堂，那一种快乐则向他变成地狱。
此中情形就像两个女人，从外表看，她们都有漂亮的脸蛋，过着美好的生活；但从内在看，彼此却完全不同。也就是说，这一个是贞洁、健康的，而那一个是淫荡、腐朽的；因此，这一个的灵与天使同在，那一个的灵与魔鬼同在。不过，她们的真正本质不会显现，除非外在被卷走，内在被揭开。说这些事是为了叫人们知道什么是含有良善在里面的属世快乐，这快乐由本章的“鹌鹑”来表示；以及什么是含有邪恶在里面的属世快乐，这快乐由民数记11章的“鹌鹑”来表示。

2715.这里有两个奥秘：第一，与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的；第二，这种模糊被主的神性人身或人性光照。关于第一个奥秘，即：与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这个奥秘从前面(2708节)关于对比属天人和属灵人的状态的论述明显看出来。这两种状态的对比使得这种模糊变得显而易见。对属天人来说，良善本身被植入其心智的意愿部分，光从那里进入理解力部分。但对属灵人来说，整个意愿部分都被毁灭了，以致他们根本没有来自意愿的良善；因此，主才将良善植入他们心智的理解力部分(参看863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2124, 2256节)。拥有生命的，主要是人心智的意愿部分，理解力部分则从意愿获得生命。因此，既然对属灵人来说，意愿部分已经被如此毁灭，以至于无非是邪恶，而邪恶持续不断地从意愿部分流入理解力部分，也就是流入思维，那么很明显，与属天人的良善相比，那里的良善是模糊的。
这就是为何属灵人不像属天人那样爱主，因而没有作为一切敬拜中的基本要素和良善从主流入的渠道的那种谦卑，因为一颗傲慢的心永远不能从主获得良善，唯有一颗谦卑的心才能。属灵人也不像属天人那样爱他们的邻舍，因为对自己和世界的爱不断从他们心智的意愿部分流入，模糊了那爱的良善。凡对此进行反思的人都能从以下事实清楚看到这一点：他在帮助别人时，为的是世俗的目的；因此，他可能不是有意识地这么做，却仍在思想回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被邀功的思想，或欠他东西的感觉玷污了。还有一个事实能证明这一点，即：每当行了什么善事时，他若能叫人知道，从而把自己置于他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于他人之上。
此外，与属灵人同住的良善因说服性的信仰而变得模糊；这些说服性的信仰是各种假设或原则的产物，而各种假设或原则同样来源于对自己和世界的爱。至于他们在信的问题上的说服性信仰是何性质，可参看前文(2682, 2689e节)。这也是来自其心智意愿部分的邪恶的流注的产物。
与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这一点也可从以下事实清楚看出来：他不像属天人那样从任何感知来认识真理，而是从父母和老师的教导，以及他生来所进入的教义来认识真理。当他添加了他自己和自己想法的某种东西时，感官及其错觉并理性及其表象，或说感官印象和逻辑能力通常占上风，使他几乎不能像属天人那样承认任何纯粹的真理。尽管如此，主仍将良善植入那些看似真理的事物，即便这些真理是纯粹的错觉或真理的表象。不过，这良善会因这类真理而变得模糊，因为良善从与它结合的真理中获得自己的具体性质。这就像阳光照到物体上。接受光的物体的性质使这光在那里看上去有某种颜色。如果接受形式的性质和接受的方式是适宜和相对应的，那么颜色就是美丽的；但如果接受形式的性质和接受的方式是不适宜，因而是不相对应的，那么颜色就是丑陋的。良善本身以同样的方式从与它结合的真理中获得一种具体性质。
这个奥秘还可从以下事实明显看出来：属灵人不知道邪恶是什么。他几乎不相信除了违反十诫的行为外还有其它邪恶存在，也没有意识到情感和思维的无数邪恶，又不反思它们，或称其为邪恶。凡恶欲和放纵带给他的快乐，他都视之为良善，而不是别的。他实际上追求并赞成爱自己的快乐，还为之辩解；殊不知，这些快乐影响、塑造他的灵，他在来世会完全变成这个样子。
这一切反过来表明，属灵人不知道良善是信的本质，甚至不知道什么叫本质上的爱和仁，即便整部圣言几乎只论述对主之爱和对邻之爱的良善。至于被他视为本质的信，除非他通过大量生活经历确认了它，否则他所知道的，就是讨论它是不是真的。属天人从来不讨论这一点，因为他知道并感觉它是真的。这就是为何主在马太福音中说：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
因为属天人拥有真理本身，而属灵人却争论它的正确性，或说属天人就处于属灵人所争论的真理本身。属天人因拥有真理本身，所以能从这真理看见属于它的无数事物，因而从光可以说看见整个天堂。但属灵人却争论真理的正确性，所以只要这样争论，他们就无法抵达属天人之光的最远边界，更不用说凭他们的光看见任何东西了。