8452.“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。这从“鹌鹑”的含义清楚可知，“鹌鹑”是指属世的快乐。“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为它是一种海鸟，海鸟表示属世之物，所渴望的它的“肉”表示快乐(参看8431节)。鹌鹑之所以表示良善通过快乐被赋予，是因为它在晚上被赋予的。事实上，在来世，当对应于晚上的状态到来时，善灵，以及天使就被带回他们在世时所处的属世情感的状态，从而被带回其属世人的快乐。这一切的发生是为了使良善能从中出来，由此被赋予，也就是说，是为了叫他们能由此变得更完美(8426节)。所有人都通过在外在人或属世人中植入信和仁而变得更完美；事实上，若非信和仁被植入那里，良善和真理就无法从内在人或属灵人，也就是经由内在人从主流入，因为它们没有被接受。如果良善和真理没有被接受，那么它们的流注就会停止并消亡，甚至连内在人也关闭。由此明显可知，属世层必被完美地调整，以充当一个接受者或容器；这一切是通过快乐实现的；事实上，属于属世人的良善可称作快乐，因为它们就是感觉。
“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为如前所述，它是一种海鸟；经上说，它是从海上被刮来的：
有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地。(民数记11:31)
海鸟及其肉表示属世的快乐，在反面意义上表示贪欲的快乐。在以下摩西五经的经文中，“鹌鹑”就表示后一种快乐：
百姓中间的乌合之众大起贪欲，想要吃肉；他们说，现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地；百姓起来，终日终夜，并次日一整天，收集鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。(民数记11:4, 6, 31-34)
此处“鹌鹑”表示贪欲的快乐。当有肉体或世俗之爱的快乐掌权并占据整个人，以至于毁灭与他同在的信之良善和真理时，这快乐就被称为贪欲的快乐。这种快乐被描述为百姓被极重的灾殃击打的原因。但在本章，晚上给予百姓的鹌鹑所表示的属世快乐并不是贪欲的快乐，而是对应于属灵人或内在人的良善的属世人或外在人的快乐。这种快乐含有属灵的良善在自己里面，而民数记11章所论述的贪欲快乐含有地狱的邪恶在自己里面。这二者都叫快乐，也都被感觉为快乐。但它们之间的差异不能再大了，或说可能是最大的；因为这一种快乐含有天堂在自己里面，而那一种快乐则含有地狱。此外，当外在被脱去时，这一种快乐就向此人变成天堂，那一种快乐则向他变成地狱。
此中情形就像两个女人，从外表看，她们都有漂亮的脸蛋，过着美好的生活；但从内在看，彼此却完全不同。也就是说，这一个是贞洁、健康的，而那一个是淫荡、腐朽的；因此，这一个的灵与天使同在，那一个的灵与魔鬼同在。不过，她们的真正本质不会显现，除非外在被卷走，内在被揭开。说这些事是为了叫人们知道什么是含有良善在里面的属世快乐，这快乐由本章的“鹌鹑”来表示；以及什么是含有邪恶在里面的属世快乐，这快乐由民数记11章的“鹌鹑”来表示。

8237.“以色列看见埃及人死在海岸上”表看见受到诅咒者被分散到四处。这从“看见”、“死”和“在海岸上”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“看见”是指看见或看到；“埃及人”是指那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“死”是指受到诅咒(参看5407, 6119, 7494节)；“在海岸上”是指在围绕地狱最外面部分的区域。“海岸”明显是指最外面部分；“海”表示地狱，这在前面早已说明。正因如此，“看见埃及人死在海岸上”表示看见受到诅咒者被分散到四处。
既然提到了看见受到诅咒者这个词语，就必须解释一下此中是何情形。任何一个地狱的居民都不会被另外任何一个地狱的居民看见，甚至不会被最近或紧挨着的地狱居民看见，因为他们完全彼此分开。但每当主乐意时，天堂里的人却能看见他们。因为主通过天使也掌管地狱，天使被赋予能力从他们所在的地方看见那里所发生的一切事。这样做的目的是为了地狱也有秩序存在，还为了这一个向那一个所施的暴力不超出所允许的限度。这项职责或功能被赋予天使，他们通过它掌控地狱。有时善灵也被允许观看地狱，见证那里正在发生的事；因为从高层事物看见低层事物完全符合秩序，但从低层事物看见高层事物不符合秩序。因此，地狱及其居民能被天堂里的人看见，反过来不行。正因如此，从良善能看见邪恶，但从邪恶不能看见良善，因为良善是高的，邪恶是低的。