史威登堡神学著作
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8462.“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知，也就是说，因不知道是什么而感到困惑。这从以下事实清楚可知，在原文，“吗哪”是疑问词“什么”，因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”，是因为这食物表示通过信之真理所生的仁之良善。在重生之前，这良善完全不为人所知；人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前，一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外，不可能有任何良善不是来自这个源头，或具有这种性质。如果那时有人说，只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位，就没有人能得知，因而了解内层良善，并说，那主导善灵和天使的，就是这种良善，人们就会感到困惑，如同对某种完全未知或不可能的事感到困惑一样。而事实上，这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁与信，不知道什么叫不求回报地行善，如此行善的人就拥有天堂在自己里面；他们以为，如果他们丧失这些爱的快乐，就没有丝毫的喜乐和生命留下；而事实上，这正是天上的喜乐开始的时候（参看8037节)。由此可见经上用“吗哪”这个词是因为它表示“这是什么”。
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3141.“为什么站在外边”表示有点远。这是显而易见的，无需解释。此处的情况是这样：主的神性理性是从与神性良善结合的神性真理本身出生的。神性理性是以撒，而以撒是此处为神性真理的撒拉给此处为神性良善的亚伯拉罕所生的，如前所示(2010, 2063, 2093, 2172, 2621-2623节)。主的神性理性只以这种方式出生。事实上，它从主自己出生，因为主的本质存在是耶和华，或神性良善本身；而从它发出的主的本质存在也是耶和华的，是神性真理本身。理性中的神性良善，也就是以撒，是这样出生的：这良善不是与真理分离的良善，而是与神性真理在一起的神性良善。然而，合在一起的这两者被称为理性中的良善，或理性心智的良善；来自属世人的真理要与该良善结合，这真理就是“利百加”。主若使祂的人身或人性在良善和真理方面都变成神性，并且以通常的方式如此行(如前所述3138节)，就无法以其它任何方式实现。因为这就是掌管一切重生，因而掌管主之荣耀的神性秩序(参看3138e节)。
流入属世人，并光照那里的一切事物的，正是理性中这经由神性真理而来的神性良善。此处描述了这个过程本身，即：神性良善首先稍微远一点流入，这就是此处“有点远”的意思；在主接受教导之前，它不想更直接或更近地流入。因为通常的方式是：教导必须首先到来，然后良善的流注照着教导的程度发生；被引入理性的良善，然后与它结合的真理不断从这个过程中出现，或说从这知识深度中流出。由此可见圣言的内义所包含的奥秘是何性质；这些奥秘的性质是这样：就连它们最宽泛的轮廓，或最笼统的事物，也几乎不被世人理解。然而，对天使来说，它们，连同永远无法用语言来表达的无数细节，都是显而易见的。
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