史威登堡神学著作
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8462.“这是什么呢？因为他们不知道是什么”表由于它不为人知，也就是说，因不知道是什么而感到困惑。这从以下事实清楚可知，在原文，“吗哪”是疑问词“什么”，因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”，是因为这食物表示通过信之真理所生的仁之良善。在重生之前，这良善完全不为人所知；人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前，一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外，不可能有任何良善不是来自这个源头，或具有这种性质。如果那时有人说，只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位，就没有人能得知，因而了解内层良善，并说，那主导善灵和天使的，就是这种良善，人们就会感到困惑，如同对某种完全未知或不可能的事感到困惑一样。而事实上，这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁与信，不知道什么叫不求回报地行善，如此行善的人就拥有天堂在自己里面；他们以为，如果他们丧失这些爱的快乐，就没有丝毫的喜乐和生命留下；而事实上，这正是天上的喜乐开始的时候（参看8037节)。由此可见经上用“吗哪”这个词是因为它表示“这是什么”。
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5402.“埃及有谷子”表通过记忆知识，也就是“埃及”获得真理的意图。这从“谷子”和“埃及”的含义清楚可知：“谷子”是指教会所知的真理，或信之真理（“丰收”表示真理的增多，参看5276, 5280, 5292节）；“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节)，在正面意义上表示教会所知的记忆知识(参看4749, 4964, 4966节)。从接下来的话明显可知，此处这句话含有为它自己获得这些真理的意图。教会的记忆知识，即此处的埃及，是指对真理与良善的一切认知，它们尚未与内层人，或通过内层人与天堂联结，因而尚未通过天堂与主联结。教会的教义及其仪式，以及对于这些为何并如何代表属灵事物等等的认知无非是记忆知识，直到人从圣言看到它们是否是真理，并以这种方式使它们变成他自己的。
获得信之真理的途径有两种，一种是通过教义事物，另一种是通过圣言。当人仅通过教义事物获得它们时，他就会使自己的信仰倚靠那些从圣言推论这类真理的人，并使自己确认它们的确是真理，因为其他人就是这么说的。因此，他不是凭自己的信仰，而是凭其他人的信仰而相信它们。但当他从圣言为自己获取它们，并由此使自己确认它们是真理时，他就会因它们来源于神性而相信它们，因而由于从神性所得来的信仰而相信它们。凡在教会里的人起初都从教义事物获得构成信仰的真理，也必须如此获得，因为他们还没有足够的判断力使他能从圣言亲自看到这些真理。在这种情况下，这些真理对他来说与记忆知识没什么两样。但当他能凭自己的判断力看待它们，并且如果他没有请教圣言，以便从圣言看到它们是否真的是真理时，它们仍作为记忆知识留在他里面。然而，他若出于对认识真理的情感和目的请教圣言，那么当发现它们时，就会从真正的源头那里为自己获得信的事物；他会从神性那里接受信之真理，并将它们变成他自己的。这些和其它类似的事就是内义在此所论述的；因为“埃及”表示这些记忆知识，而“约瑟”是指从神性所得来的真理，因而是指从圣言所获得的真理。
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