8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知，“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中，好比一条虫子，因为它们的情况很相似；事实上，虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱，正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理，而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)
主在马可福音也说了这样的话：
在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。(马可福音9:44, 46, 48)
这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)
“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。

755.“六百岁，二月十七日”表示试探的第二个状态，这一点从目前所阐述的可推知，因为6-11节论述的是试探的最初状态，也就是涉及理解力事物的试探。然而，现在论述的是第二个状态，也就是涉及意愿事物的试探。这就是为何经上重复他的年龄。前面说，他是“六百岁的儿子”，此处说在他“生命的六百岁，二月十七日”，大洪水来袭。没有人会想到，精确到年、月、日的挪亚的年龄竟然表示涉及意愿事物的试探的状态。然而，如前所述(66节)，这就是上古之人说话和写作的风格。他们的主要快乐就是能详述时间和名字，由此构筑类似真实历史的叙事。他们的智慧就在于此。
前面(7:6，737节)说明，“六百岁”只表示试探的最初状态，此处提到的“六百岁”具有同样的含义。但为叫它可以表示试探的第二个状态，经上加了“月”和“日”；其实两个月或“二月”表示争战本身，这从本章第二节中的数字2的含义明显可知，那里说明，2和6具有相同的含义，都表示劳碌和争战，以及驱散。然而，数字17既表示试探的开始，也表示试探的结束，因为它是数字7与10的和。当这个数字表示试探的开始时，它涉及“七天”或一七；这表示试探的开始，如前所示(7:4，728节)。但当它表示试探的结束(如8:4)时，七就是一个神圣数字；于是在七上又加了表示余剩的十，因为没有余剩，没有人能够重生。
十七表示试探的开始，这一点清楚可见于耶利米书(32:9)，当时，先知耶利米被吩咐向住在亚拿突的堂兄哈拿篾买了一块田地，秤了十七舍客勒银钱给他。这个数字也表示他们在巴比伦被囚，在巴比伦被囚代表忠信者的试探和无信者的毁灭，因而代表试探的开始，同时代表试探的结束，也就是释放。耶利米书32:36提到了这种被囚，32:37等节则提到了释放。这个数字和其它所有的话一样，若非包含奥秘，就永远不会出现在该先知书中。
十七表示试探的开始，这一点还可从约瑟的年龄明显看出来。他被打发到他哥哥那里，并被卖到埃及时，就是十七岁(创世记37:2)。他被卖到埃及代表同样的事，或具有同样的含义，蒙主的神性怜悯，如那一章所示(4670, 4788, 5886节)。那里的代表性历史事件照所描述的真实发生了，但这里的历史事件是虚构的，具有属灵意义，并未照字义所描述的真实发生。然而，前者包含天堂的奥秘，事实上其中的每句话都是这样，恰如此处所虚构的这些历史。这一事实必然显得很奇怪，因为当有历史事件出现时，无论是真实的，还是虚构的，心智就会局限于文字，无法摆脱，从而确信所表示或代表的，并非别的东西。
然而，凡聪明人都能清楚看出，某种拥有圣言的生命在里面的内义是存在的，只是不存在于文字中，缺乏内义的文字是死的。若没有内义，圣言中的历史描述与世俗作家所讲述的历史有什么不同呢？若不包含天堂的奥秘，知道挪亚的确切年龄，或大洪水发生的月份和日期有什么用呢？谁看不出“大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了”是一句预言？更不用说其它类似考虑了。