8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此，甚至直到前一个状态的结束，祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知：“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节)；“吗哪”，即此处的“食物”，是指真理之良善(8462, 8464节)；第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”，因此，这是两天的食物，“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明，由于“安息日”表示良善与真理的结合，所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时，他不再出于真理，而是出于良善行事；事实上，他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过，这一点看似一个悖论，相当令人困惑，所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善，也就是所谓的“仁爱”；因为信之真理必不仅教导何为仁，还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理（因为他绝无可能本能地或凭自己知道它），就不可能做好准备，从而变得适合接受这良善。例如，他必须通过信之教义知道，仁爱绝不包括为了自我，或为了回报而行善，因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救；他还必须知道，一切仁之良善皆源于主，丝毫不源于自我；此外还有其它许多教导何为仁，以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理，是不可能被引向基督良善的。另外，一个人必须知道，真理凭自己不会进入良善，而是良善接受真理，并将它们附着于自己；因为信之真理在一个人的记忆里，如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入，从存在于那里的真理拣选与它一致的真理，并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善，因为低层之物流入高层之物完全违背秩序，而且也是不可能的(5259节)。
由此可见，当一个人正在重生时，基督良善如何与他一起出生，因而也可以看出当此人已经重生时，他会是什么样，即：他出于良善，而非出于真理行事，也就是说，他被主通过良善引导，不再通过真理被引导，因为现在他处于仁爱，也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导，因为这符合神性秩序。因此，他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为，情况就完全不同了，因为这时他们会思想他们应不应该做某件事，从而会在细节上犹豫不决，这样做会模糊他们所拥有的光。最终，他们会照着自己的所爱，因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事，这是被自我引导，而不是被主引导。由此再次明显可知，百姓六天收集吗哪，在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。

10618.“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。这从“长久忍耐不发怒”的含义清楚可知。当论及耶和华时，“长久忍耐不发怒”是指祂长期容忍一个人的邪恶；因为“长久忍耐”表示长期容忍和忍受，而“发怒”表示存在于一个人里面的邪恶。当论及耶和华时，“发怒”之所以表示一个人的邪恶，是因为发怒的，是邪恶，从来不是良善；邪恶是存在于人里面的东西，从来不是存在于主里面的东西；因为主是良善本身。尽管如此，愤怒还是被归于主，因为当一个人没有得到自己想要的东西，或由于邪恶而受到惩罚时，在他看来情况就是如此。由于当论及耶和华时，“长久忍耐不发怒”表示长期容忍一个人的邪恶，故可推知，这句话表示神性仁慈。
　　关于愤怒，要进一步知道，邪恶会发怒，但良善从不发怒；因为发怒就是向别人意愿邪恶，这是良善永远不可能做的事，因为良善在于向别人意愿良善。一切邪恶都含有敌意、仇恨、报复和残忍在自己里面；邪恶就在这些里面并从这些当中获得自己的快乐。此外，邪恶仇恨良善，因为良善反对它的快乐。因此，当邪恶无法伤害良善时（邪恶总是试图如此行），它首先会感到恼怒，然后就会发怒。无论你说邪恶，还是说一个邪恶的人，意思都一样，因为邪恶存在于这人里面，如同存在于它的主体里面。邪恶因以这种愤怒的方式反对良善，故也如此反对神性；因为一切良善由于来自神性，故是与人同在的神性。这解释了为何一个邪恶的人总是向神性发怒，尽管表面上当着别人的面，他说得好像他不是。
　　他之所以如此说话，要么是因为假冒为善，要么是因为他希望神性在一切事上都迎合他，给他凡他想要的，甚至为了他而向他所仇恨的一切人报仇雪恨。但是，一旦他看到这一切没有发生，尤其是如果他本人因自己的邪恶而受到惩罚，他就会向神发怒，并且如此愤怒，以至于弃绝神，从心里诅咒祂。这一事实在来世是显而易见的；因为在那里，一个人照他的内在想法和愿望行事，而不是像在世时那样照他的外在伪装行事。在来世，惩罚附属于邪恶，可以说天生就在邪恶里面。“怒气”是指邪恶(参看6358, 6359节)；怒气和邪恶被归于神，而事实上，它们属于人，存在于人里面，邪恶根本不来自神(9306, 10431节)；邪恶自带惩罚(1857, 8214, 8223, 8226, 9048节)。