史威登堡神学著作
8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此,甚至直到前一个状态的结束,祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知:“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节);“吗哪”,即此处的“食物”,是指真理之良善(8462, 8464节);第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”,因此,这是两天的食物,“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明,由于“安息日”表示良善与真理的结合,所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时,他不再出于真理,而是出于良善行事;事实上,他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过,这一点看似一个悖论,相当令人困惑,所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善,也就是所谓的“仁爱”;因为信之真理必不仅教导何为仁,还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理(因为他绝无可能本能地或凭自己知道它),就不可能做好准备,从而变得适合接受这良善。例如,他必须通过信之教义知道,仁爱绝不包括为了自我,或为了回报而行善,因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救;他还必须知道,一切仁之良善皆源于主,丝毫不源于自我;此外还有其它许多教导何为仁,以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理,是不可能被引向基督良善的。另外,一个人必须知道,真理凭自己不会进入良善,而是良善接受真理,并将它们附着于自己;因为信之真理在一个人的记忆里,如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入,从存在于那里的真理拣选与它一致的真理,并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善,因为低层之物流入高层之物完全违背秩序,而且也是不可能的(5259节)。
由此可见,当一个人正在重生时,基督良善如何与他一起出生,因而也可以看出当此人已经重生时,他会是什么样,即:他出于良善,而非出于真理行事,也就是说,他被主通过良善引导,不再通过真理被引导,因为现在他处于仁爱,也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导,因为这符合神性秩序。因此,他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为,情况就完全不同了,因为这时他们会思想他们应不应该做某件事,从而会在细节上犹豫不决,这样做会模糊他们所拥有的光。最终,他们会照着自己的所爱,因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事,这是被自我引导,而不是被主引导。由此再次明显可知,百姓六天收集吗哪,在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。
6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“说”是指觉知,如前面频繁所述;“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723, 6752, 6771, 6827节),“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态,这一点从接下来的经文明显看出来,因为摩西说:“我是谁,竟能到法老那里,将以色列人领出来呢?”由于“摩西”代表主,并且此处提及谦卑,故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度,就在何等程度上处于谦卑的状态;相反,他在已变成神性的人身里面到何等程度,就在何等程度上无法处于谦卑的状态,因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态,是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶,这人身若不处于谦卑的状态,就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力,把自己完全交给神性,在这种情况下接近神性。诚然,神性在主里面,因为祂从耶和华成孕;但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中,这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上,正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在;而正是状态的相似性造成了接近和同在;正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来;但后来,当祂脱去从母亲所取的人身,并且脱得如此彻底,以致祂不再是她的儿子,并披上神性时,谦卑的状态就结束了,因为那时,祂与耶和华为一。
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