史威登堡神学著作
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8530.“你拿一个罐子”表真理。这从“一个罐子”的含义清楚可知，“一个罐子”在此是指真理。“一个罐子”之所以表示真理，是因为它是盛吗哪的器皿，而吗哪表示良善；一切真理都是良善的一个器皿。也正因如此，“器皿”一般表示真理(3068, 3079, 3316, 3318节)，因此，具体的“器皿”，以及此处的“一个罐子”也是。真理是盛纳良善的器皿，这一点可通过自然界的各种食物来说明。例如光，光是盛纳太阳之热的一个容器，光表示真理，光里面的热表示良善；真理与良善的关系也是这样。它们的关系也就像衣服与身体、身体与灵魂的关系，还像一根血管或纤维与包在它里面的血液或动物灵的关系。另外，它们的关系就像肺与心，因而肺呼吸与心跳的关系。简言之，这种关系就像身体的各种器官形式与该形式里面的生命的关系。这些比较清楚说明了没有良善的真理是什么样，或说无仁之信是什么样，即：它就像没有任何生命的身体器官形式；没有心跳的肺呼吸，或像没有心的肺；像没有血液或动物灵的一根血管或纤维，以及没有灵魂的身体。所以，没有良善的真理就像某种无生命的物体；如果它里面是邪恶，而不是良善，那么它就像一具尸体。
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9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
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