史威登堡神学著作
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8539.“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表他们继续将来自真理的良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。这从“吗哪”、“吃”和“迦南地”的含义清楚可知：“吗哪”是指真理之良善；“吃”是指变成人自己的(参看8537节)；“迦南地”是指天堂(参看8538节)，因此，“迦南地的边界”是指天堂的入口，或天堂开始的区域。从这些含义明显可知，“他们吃吗哪，直到进了迦南地的边界”表示他们正将真理之良善变成他们自己的，直到他们到达天堂的区域。
这一切的性质可从前面关于通过真理获得良善的阐述明显可知，即：在重生之前，一切良善都是通过真理获得的；但重生之后，人被主通过良善引导；前一种状态由第七天之前的“六天”来表示，后一种状态由“第七天”或“安息日”来表示。由此也明显可知，前一种状态由以色列人在旷野漂流四十年来代表，后一种状态由他们被领进迦南地来代表。事实上，情况是这样：只要人出于真理，而非良善行事，他就在天堂之外；当他出于良善行事时，便进入天堂，因为那时，他被主照着天堂的秩序驱使；在他做好准备，也就是当他通过真理被带向良善时的情形发生之前，他不会获得这种秩序，因而也不会进入秩序所在并且就是秩序的天堂。关于两这种状态，可参看前面的说明(7923, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516节)。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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