史威登堡神学著作
/ 10837
857.“水渐消”表示虚假开始被驱散，这从这句话本身和前面的说明(8:3)清楚可知，前面说“水来回渐退”，而此处说“水渐消”。后者和前者都表示真理与虚假之间的摇摆，只是此处这些摇摆正在减少。如前所述(849节)，在试探之后的摇摆期间，人不知道何为真理；但随着摇摆逐渐停止，真理之光出现。其原因在于，只要人处于这种状态，内在人就无法作用于外在人，也就是说，主无法通过内在人作用于外在人。内在人含有前面所描述(561, 661:2节)的余剩，余剩是源于它的对良善与真理的情感；而外在人含有恶欲和源于它们的思维。只要这些外在事物没有被征服和消灭，道路就不会从内在人，也就是经由内在人从主向良善与真理打开。
因此，试探的另一个目的是，人的外在可以被征服，从而顺从内在。谁都能从以下事实清楚看到这一点：一旦人的爱受到攻击和破碎，如在他遭遇不幸、疾病和精神疾病期间，他的恶欲就开始消退；随着它们消退，他也开始谈论更虔诚的事。可一旦他回到以前的状态，外在人会再次掌权，他几乎不思想这些事了。类似情形发生在肉体事物开始消亡时死亡的最后时刻。谁都能由此看出何为内在人、外在人，何为余剩，以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主藉由内在人的运作。谁也能由此明显看出试探，也就是被称为良心刺痛的内在痛苦所产生的效果，即：外在人可以顺从内在人。外在人的顺从仅仅是这样：对良善和真理的情感不再被恶欲和源于它们的虚假所阻碍、抵制和扼杀。恶欲和虚假的消退在此被描述为“水渐消”。
/ 10837
/ 10837
10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
