857.“水渐消”表示虚假开始被驱散，这从这句话本身和前面的说明(8:3)清楚可知，前面说“水来回渐退”，而此处说“水渐消”。后者和前者都表示真理与虚假之间的摇摆，只是此处这些摇摆正在减少。如前所述(849节)，在试探之后的摇摆期间，人不知道何为真理；但随着摇摆逐渐停止，真理之光出现。其原因在于，只要人处于这种状态，内在人就无法作用于外在人，也就是说，主无法通过内在人作用于外在人。内在人含有前面所描述(561, 661:2节)的余剩，余剩是源于它的对良善与真理的情感；而外在人含有恶欲和源于它们的思维。只要这些外在事物没有被征服和消灭，道路就不会从内在人，也就是经由内在人从主向良善与真理打开。
因此，试探的另一个目的是，人的外在可以被征服，从而顺从内在。谁都能从以下事实清楚看到这一点：一旦人的爱受到攻击和破碎，如在他遭遇不幸、疾病和精神疾病期间，他的恶欲就开始消退；随着它们消退，他也开始谈论更虔诚的事。可一旦他回到以前的状态，外在人会再次掌权，他几乎不思想这些事了。类似情形发生在肉体事物开始消亡时死亡的最后时刻。谁都能由此看出何为内在人、外在人，何为余剩，以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主藉由内在人的运作。谁也能由此明显看出试探，也就是被称为良心刺痛的内在痛苦所产生的效果，即：外在人可以顺从内在人。外在人的顺从仅仅是这样：对良善和真理的情感不再被恶欲和源于它们的虚假所阻碍、抵制和扼杀。恶欲和虚假的消退在此被描述为“水渐消”。

9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
　　这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
　　不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。