857.“水渐消”表示虚假开始被驱散，这从这句话本身和前面的说明(8:3)清楚可知，前面说“水来回渐退”，而此处说“水渐消”。后者和前者都表示真理与虚假之间的摇摆，只是此处这些摇摆正在减少。如前所述(849节)，在试探之后的摇摆期间，人不知道何为真理；但随着摇摆逐渐停止，真理之光出现。其原因在于，只要人处于这种状态，内在人就无法作用于外在人，也就是说，主无法通过内在人作用于外在人。内在人含有前面所描述(561, 661:2节)的余剩，余剩是源于它的对良善与真理的情感；而外在人含有恶欲和源于它们的思维。只要这些外在事物没有被征服和消灭，道路就不会从内在人，也就是经由内在人从主向良善与真理打开。
因此，试探的另一个目的是，人的外在可以被征服，从而顺从内在。谁都能从以下事实清楚看到这一点：一旦人的爱受到攻击和破碎，如在他遭遇不幸、疾病和精神疾病期间，他的恶欲就开始消退；随着它们消退，他也开始谈论更虔诚的事。可一旦他回到以前的状态，外在人会再次掌权，他几乎不思想这些事了。类似情形发生在肉体事物开始消亡时死亡的最后时刻。谁都能由此看出何为内在人、外在人，何为余剩，以及属于外在人的欲望和享乐如何阻碍主藉由内在人的运作。谁也能由此明显看出试探，也就是被称为良心刺痛的内在痛苦所产生的效果，即：外在人可以顺从内在人。外在人的顺从仅仅是这样：对良善和真理的情感不再被恶欲和源于它们的虚假所阻碍、抵制和扼杀。恶欲和虚假的消退在此被描述为“水渐消”。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。