8573.“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。这从“呼求”的含义清楚可知，当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时，“呼求”是指深切的悲伤(参看7782节)，以及代求(8179节)。由于“摩西呼求耶和华”表示“摩西”所代表的神性真理的代求，故必须简要阐述一下何为代求及其性质。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念，只是认为主不断向父祷告，为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。事实上，简单人会以为主与父坐在一起，为罪人向父求情，恳求祂将这个罪人赐给自己，好叫此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。对于圣言中所提到的代求，许多人都持有这种观念；在圣言中，经上说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念来说的？事实上，那个时候，和今天的许多人一样，每个人都只能像思想地上的国度那样思想天国，因为他们通过后者获得对前者的概念。这一点从主的门徒自己很明显地看出来，即雅各和约翰要求在祂的国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边(马可福音10:35-37)；这一点也可从其余的门徒明显看出来，他们起了争论，即在祂的国中，他们当中哪一个算为最大，于是主对他们说，他们要在祂的国里，坐在祂的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派（路加福音22:24, 30)），因此他们要与祂同作王。很明显，祂所说的这些话适合他们的思维方式，因而适合他们的理解力；但就内层意义而言，这些话却有不同的含义，这在当时是无法让人们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么，可参看前文（2129, 6397节)。
至于代求的性质，情况是这样：一切爱都含有代求在里面，一切怜悯也是如此，因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求，这一点从下面的例子可以看出来：一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待，并得到很好的对待；他没有用实际的话语来表达自己的愿望，但却不断思想它，因此在默默地祈求它，为妻子代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍，以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明，代求不断存在于一切爱中。主为人类，尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此；因为神性，也就是无限的爱向他们显示；神性，也就是无限的怜悯也向他们显示。倒不是说主为他们向父祷告，以这种方式代求，因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反，祂不断原谅，不断宽恕，因为祂不断怜恤人；这一切是主自己做的，因为主与父为一(约翰福音14:8-12)。
“代求”这个词里面还隐藏着一个更深的奥秘，也必须提一下这个奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求，因为它从神性之爱发出。
当主在世时，祂是神性真理；但由于祂得了荣耀，这荣耀是在祂复活时实现的，所以祂是神性良善(7499节)。在圣言中，“父”在内义上所表示的，就是神性良善；“子”所表示的，则是神性真理(2803, 3704, 7499节)。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在里面，所以经上说子祈求父，并为人代求。这后一种观念能被人理解，但前一种观念很难被人理解。

1594.“他们，就是人与他的弟兄，便分离了”表示这些事物导致分离，这从刚才的阐述可推知。前面(13:8；1578节)已经说明“为弟兄的人”表示什么，即表示结合；因此，“人与他的弟兄分离”表示分离。人并不知道是什么将外在人与内在人分离，其原因有很多：一个是他没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在；另一个是他没有意识到，或即便听说也不相信，是对自己的爱及其欲望造成了这种分离；对世界的爱及其欲望也造成分离，只是不如爱自己。人之所以没有意识到，或即便听说也不相信内在人的存在，是因为他的生活就沉浸在肉体和感官事物中，这些事物永远看不到任何内层之物；内层事物能看到外层之物，但外层事物却无法看到内层之物。以视觉为例：内在视觉能看到何为外在视觉，而外在视觉却看不到何为内在视觉。或以理解力和理性为例：理解力和理性能感知何为记忆知识或事实知识及其性质，反过来却不行。人没有意识到或不相信内在人的存在，其进一步的原因是，他不相信死亡时与肉体分离的灵的存在，几乎不相信被称为灵魂的内在生命的存在。事实上，当感官肉体人思想与肉体分离的灵时，他觉得这是不可能的事，因为他将肉体视为生命的居所，并从以下事实确认这种观念，即：动物也有生命，但死后却没有继续活着，此外还有其它许多考虑。这一切都是他活在肉体和感官事物中的结果；就本身而言，这种生活与动物的生活差不多。唯一区别在于，人能思考并推理凡他所遇到的事；但他甚至不去反思这种动物所不具备，或说将他置于动物之上的能力。然而，这并不是将外在人与内在人分离的主要原因，因为大多数人都屈服于这种不信，学识渊博的人比简单人更甚。造成这种分离的主要原因是爱自己；爱世界也造成分离，但不如爱自己。人之所以没有意识到这一点，是因为他的生活缺乏仁爱；当他的生活缺乏仁爱时，他怎能看到对自己的爱及其欲望的生活如此违背天堂之爱呢？此外，对自己的爱及其欲望里面还有一种产生快乐的燃烧火焰，这种快乐如此触动一个人的生命，以至于他几乎不相信它并不构成永恒的幸福本身。因此，许多人也认为永恒的幸福在于肉身生活结束后成为大的，被其他人，甚至被天使服侍；而他们自己却不愿服侍任何人，除非为了隐藏的动机，即服侍他们自己。在这种时候，他们声称他们只愿服侍主是一个谎言，因为那些以爱自己为动机的人甚至想要主也服侍他们，并且这种事越不发生，他们就越退离。因此，他们心里怀有成为主人自己并统治整个宇宙的渴望。当大多数人，甚至所有人都是这个样时，不难想象这将是一种怎样的统治！这岂不是地狱的统治？因为在地狱，每个人都爱自己胜过他人。这就是隐藏在爱自己里面的东西，或说是爱自己的内在特征。由此可见爱自己是何性质，我们也可从以下事实看出这一点，即：它里面隐藏着对所有不像奴隶那样顺服它之人的仇恨。它因隐藏着仇恨，故也隐藏着报复、残忍、欺骗和其它许多难以启齿的邪恶。然而，相爱是唯一的天堂之爱。相爱在于一个人不仅说，还承认并相信他完全不配，是卑鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断把他从地狱拉回并扣留，尽管他总是试图，甚至渴望一头扎进地狱。他之所以需要承认并相信这一点，是因为这是真的。不是主或天使为了获得他的臣服而想叫他承认并相信这一点，而是为了防止他高抬自己，或因骄傲而膨胀，尽管他本来就是这样。这就像听到粪便自称是纯金，或粪堆上的苍蝇自称是天堂鸟。因此，一个人越承认并相信自己本来的样子，就越退离对自己的爱及其欲望，并憎恶自己。他越这样做，就越从主接受天堂之爱，也就是相爱；这爱就在于愿意服侍所有人。他们就是“最小的”所指的人，这些人在主的国里会成为最大的(参看马太福音20:26-28; 路加福音9:46-48)。这些考虑表明是什么将外在人与内在人分离，主要是对自己的爱；而将外在人与内在人结合在一起的，主要是相爱；这爱永远不可能获得，除非对自己的爱退离，因为两者是完全对立的。内在人仅仅是相爱。人的灵本身或灵魂是死后活着的内层人。它是器官性的，因为只要人活在这个世界上，它就与肉体结合。这内层人，也就是他的灵魂或灵，不是内在人(译注：内在人英文是internal man；内层人英文是 interior man)；但当内层人有相爱在里面时，这内在人就在这内层人里面。属于内在人的事物是主的，以至于可以说内在人就是主。但只要一位天使或一个世人过着相爱的生活，主就会赐予他天堂的自我，以致他只感觉他凭自己行善，所以内在人被归于人，就好像是他自己的。然而，那些彼此相爱的人都承认并相信一切良善和真理都不是他们的，而是主的。他们承认并相信他们爱人如己的能力(尤其如果他们像天使，他们爱人胜己的能力)是主的恩赐；他们越不承认这恩赐是主的，就越远离这恩赐及其幸福。