史威登堡神学著作
8573.“摩西就呼求耶和华说”表深切的悲伤和代求。这从“呼求”的含义清楚可知,当论及人们在痛苦和悲伤中所要求的神性帮助时,“呼求”是指深切的悲伤(参看7782节),以及代求(8179节)。由于“摩西呼求耶和华”表示“摩西”所代表的神性真理的代求,故必须简要阐述一下何为代求及其性质。不知道何为代求的人不可能对它形成任何概念,只是认为主不断向父祷告,为虔诚祈求并承诺悔改的罪人代求。事实上,简单人会以为主与父坐在一起,为罪人向父求情,恳求祂将这个罪人赐给自己,好叫此人能在祂的国度里享有永恒的幸福。对于圣言中所提到的代求,许多人都持有这种观念;在圣言中,经上说主会为他们祈求祂的父。但谁看不出这些话是照着人类的思维观念来说的?事实上,那个时候,和今天的许多人一样,每个人都只能像思想地上的国度那样思想天国,因为他们通过后者获得对前者的概念。这一点从主的门徒自己很明显地看出来,即雅各和约翰要求在祂的国里,一个坐在祂右边,一个坐在祂左边(马可福音10:35-37);这一点也可从其余的门徒明显看出来,他们起了争论,即在祂的国中,他们当中哪一个算为最大,于是主对他们说,他们要在祂的国里,坐在祂的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派(路加福音22:24, 30)),因此他们要与祂同作王。很明显,祂所说的这些话适合他们的思维方式,因而适合他们的理解力;但就内层意义而言,这些话却有不同的含义,这在当时是无法让人们知道的。至于门徒所要坐的“十二个宝座”表示什么,可参看前文(2129, 6397节)。
至于代求的性质,情况是这样:一切爱都含有代求在里面,一切怜悯也是如此,因为怜悯是爱的特征。凡有爱或有怜悯之心的人都在不断代求,这一点从下面的例子可以看出来:一个爱妻子的丈夫希望妻子能受到别人的友好接待,并得到很好的对待;他没有用实际的话语来表达自己的愿望,但却不断思想它,因此在默默地祈求它,为妻子代求。父母对待他们所爱的孩子也是这样。那些处于仁爱的人对自己的邻舍,以及那些处于友情的人对待自己的朋友同样如此。这些例子表明,代求不断存在于一切爱中。主为人类,尤其为那些处于信之良善和真理的人代求也是如此;因为神性,也就是无限的爱向他们显示;神性,也就是无限的怜悯也向他们显示。倒不是说主为他们向父祷告,以这种方式代求,因为这样祂就会以一种完全人性化的方式行事。相反,祂不断原谅,不断宽恕,因为祂不断怜恤人;这一切是主自己做的,因为主与父为一(约翰福音14:8-12)。
“代求”这个词里面还隐藏着一个更深的奥秘,也必须提一下这个奥秘。从主发出的神性真理不断以上述方式代求,因为它从神性之爱发出。
当主在世时,祂是神性真理;但由于祂得了荣耀,这荣耀是在祂复活时实现的,所以祂是神性良善(7499节)。在圣言中,“父”在内义上所表示的,就是神性良善;“子”所表示的,则是神性真理(2803, 3704, 7499节)。由于从神性良善发出的神性真理含有不断的代求在里面,所以经上说子祈求父,并为人代求。这后一种观念能被人理解,但前一种观念很难被人理解。
2094.前一章和本章,直到此处,论述的主题是主里面的理性的孕育和出生;下文还论述它如何变成神性(参看2188-2196, 2551, 2557, 2625, 2636节)。有些人可能以为知道这些事对信仰没多大帮助,只要知道主的人身或人性本质变成了神性,并且就人身或人性本质和神性本质而言,主是神就可以了。但情况是这样:那些简单相信这些事的人的确不需要知道这一切是怎么做到的,因为知道这一切是怎么发生的,仅仅是为了让他们相信事情就是如此。
但如今有许多人不相信任何事,除非他们知道事情的来龙去脉,这一点从以下事实清楚看出来,即:很少有人信主,尽管他们口头上承认祂,因为信之教义就是如此教导的。然而,他们仍告诉自己并彼此说,他们若能从中看到真实的可能性,就会相信。他们之所以不相信,却又这样说,是因为主和其他人一样出生,并且表面上和其他人没什么两样。这些人决不会相信,除非他们首先在某种程度上明白事情怎会是这样;这就是为什么解释这些事。那些简单相信圣言的人不需要知道这一切细节,因为他们已经达到了刚才所描述的那些人只有通过知道这些细节才能达到的目标。
此外,这些就是包含在内义里面的细节,内义是主在天堂的圣言,天堂里的人以这种方式感知圣言。当一个人接触真理,也就是内义时,他能在思维上与天堂里的人合而为一,即便他的观念相对来说非常笼统和模糊。在天堂,拥有纯正信仰本身的属天天使从良善的角度看待这些事,并认为“是的”;但属灵天使从真理的角度看待它们,也通过包含在内义中的那类细节而得以确认和完善;然而,这种确认是通过成千上万的内在推理实现的,而这些推理无法以可感知的方式进入人的思维模式。
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