史威登堡神学著作
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8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知：“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“举手”是指向上，因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力（参看6947, 7011节）；并且它因是属灵能力，故是信；因为在灵界，一切能力，就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理，或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主，何为看向世界和自我，因而何为在自我之上观看，何为在自我之下观看，可见于前文(参看7814-7821节)，即：在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂，因而看向主(7814, 7815, 7817节)；在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节)；在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的，并爱之胜过一切(7818节)；人与野兽的区别在于，他能自我之上或自我之下观看；当在自我之上观看时，他就是一个人，但当在自我之下观看时，他就是一个野兽(参看7821节)；在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说，主通过从祂自己发出的真理而流入，由此给人带来生命，因为来自主的光是神性真理，是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善，通过良善将此人吸引到自己这里。事实上，来自主的生命拥有一种吸引力，因为它源于爱，而一切爱都含有这种吸引力，以致它渴望与别人联结，好叫它们能合而为一。因此，当一个人处于良善，并通过良善处于真理时，他就被主吸引，与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善，因而也没有通过良善处于真理时，他也被主吸引，但无法被提升，因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看，或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里，主自己在约翰福音中教导了这一真理：
至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释：当信仰望主时，进行争战的真理就获胜；当信转离主俯视自我和世界时，虚假就获胜，这就是这句话，即当摩西举手时，以色列就得胜，当摩西垂手时，亚玛力就得胜的意思。
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十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
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4842.“犹大就说”表总体上雅各的后代，尤其来源于犹大的。这从“犹大”的含义清楚可知，“犹大”在近似意义上是指来自雅各，尤其通过犹大来自雅各的民族，如前所述(4815节)。在圣言中，犹大与以色列之间的确有区别；就历史意义而言，“犹大”表示犹大支派，“以色列”表示与该支派分离的那十个支派。但就内义或灵义而言，“犹大”代表教会的属天元素，也就是良善；“以色列”代表教会的属灵元素，也就是真理。而就反面意义而言，“犹大”代表教会的邪恶，“以色列”代表教会的虚假，无论这些邪恶或虚假存在于哪里，无论存在于犹太人当中还是存在于以色列人当中。因为圣言的内义或灵义是普世的，不像外在意义或历史意义那样划分支派。正因如此，“犹大”在近似意义上表示来自雅各，尤其通过犹大来自雅各的整个民族。
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