史威登堡神学著作
8604.“于是摩西何时举手”表当那些属于属灵教会之人的信仰望主时。这从“摩西”的代表和“举手”的含义清楚可知:“摩西”是指神之真理,如前面频繁所述;“举手”是指向上,因而向主的属灵能力。“手”是指属灵能力(参看6947, 7011节);并且它因是属灵能力,故是信;因为在灵界,一切能力,就是对抗虚假和邪恶的一切能力都属于从良善所获得的真理,或说从仁所获得的信(3563, 4931节)。
何为看向主,何为看向世界和自我,因而何为在自我之上观看,何为在自我之下观看,可见于前文(参看7814-7821节),即:在自我之上观看就是看向邻舍、我们的国家、教会、天堂,因而看向主(7814, 7815, 7817节);在自我之下观看就是看向世界和自我(7817节);在自我之上和自我之下观念意味着以某种事物为目的,并爱之胜过一切(7818节);人与野兽的区别在于,他能自我之上或自我之下观看;当在自我之上观看时,他就是一个人,但当在自我之下观看时,他就是一个野兽(参看7821节);在自我之上观看就是被主提升到更高层(7816节)。对每个人来说,主通过从祂自己发出的真理而流入,由此给人带来生命,因为来自主的光是神性真理,是生命(约翰福音1:4)。
来自主的这神性真理流入与人同住的良善,通过良善将此人吸引到自己这里。事实上,来自主的生命拥有一种吸引力,因为它源于爱,而一切爱都含有这种吸引力,以致它渴望与别人联结,好叫它们能合而为一。因此,当一个人处于良善,并通过良善处于真理时,他就被主吸引,与祂结合。这就是“仰望主”的意思。但当一个人没有处于良善,因而也没有通过良善处于真理时,他也被主吸引,但无法被提升,因为邪恶和由此产生的虚假厌恶、远离祂。这就是“向下看,或看向自我和世界”的意思。
主将人吸引到自己这里,主自己在约翰福音中教导了这一真理:
至于我,我若从地上被举起来,就要吸引众人来归向我自己。(约翰福音12:32)
由此可见当如何理解这一解释:当信仰望主时,进行争战的真理就获胜;当信转离主俯视自我和世界时,虚假就获胜,这就是这句话,即当摩西举手时,以色列就得胜,当摩西垂手时,亚玛力就得胜的意思。
42.要知道,灵人根本看不见世上的太阳,或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳,但只保留对它的概念,把它设想为一个暗斑,并且这暗斑在后面相当远的一段路程处,略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面,靠右一点;金星在左边,靠后一点;火星在左前方;木星也在左前方,只是距离更远;土星在正前方相当长的距离处;月球在左边相当高的位置;每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置;灵人还在他们星球附近,但在它之外显现。然而,水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现;他们时而在前面,时而在左边,时而靠后一点。原因在于,他们被允许周游宇宙,以获取知识。
3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照,以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照,情况是这样:有两种光形成人的聪明才智,即:天堂之光和世界之光。天堂之光来自主;在来世,主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力,或说凭天堂之光看见并理解事物;而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力,或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照,同时产生认识或感知:若存在对应,就是对真理的认识或感知;若不存在对应,就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的,除非情感或爱存在;情感或爱是属灵之热,并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光;赋予植物生命的,不是阳光,而是这光里面的热,这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备,即:天堂之光,也就是主的神性之光,流入主的属世人中属于世界之光的事物,以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此,这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世,好使祂的人身或人性变成神性;也就是说,祂愿意像其他任何人那样出生,像其他任何人那样接受教导,像其他任何人那样重生;不同之处在于:人是从主重生的,而主不仅从祂自己重生祂自己,还荣耀祂自己,也就是使祂自己变成神性;另一个不同之处在于:人通过仁与信的流注被新造,而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见,人的重生就是主荣耀的一个形像;或也可说,在人重生的过程中,如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。
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