8620.“你要将这话写在书上作记念”表作为永恒的纪念。这从“记念”和“写在书上”的含义清楚可知：“记念”是指用来提醒或留在记忆中使人想起的东西(参看8066, 8067节)；“写在书上”是指作为永恒的纪念。这就是以赛亚书中“写在书上”的含义：
现今你去，在他们面前将这话写在版上、记在书上，为今后的时期，直到永永远远。(以赛亚书30:8)
由于“写在书上”表示纪念，所以经上说忠信者被“写在生命册上”；因为“神的纪念”表示救赎，“不纪念”或“忘记”表示诅咒。关于生命册（或案卷、册、书卷），我们在这些经文读到：
亘古常在者坐着要行审判，案卷都展开了。(但以理书7:9, 10)
但以理书：
那时，你的百姓凡名录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)
诗篇：
愿你在他们的罪上加罪，不容他们抵达你的公义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:27, 28)
启示录：
凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。(启示录3:5)
又：
只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)
又：
我看见案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15;以及13:8; 17:8).
人若不藉着内义知道生命册是什么，以及何谓死了的人照之受审判的“案卷”，就不可能有其它任何概念，只知道天上有这样的案卷，它们上面记着所有人的行为，对它们的记忆就这样得以保存。然而，当上述经文中的“案卷或册”不是指书籍，而是指对他们所曾做过的一切事的回忆。因为每个人都将对自己一切行为的记忆，也就是他的生命册带到来世(2474节)。但没有人能照行为审判任何人，唯独主能。因为一切行为都是从最终原因（或目的）发出的，这原因（或目的）就深深隐藏在里面。人照这些原因受审判；除了主之外，没有人知道这些原因；这就是为何审判唯独属于主。这也是启示录中这些话所表示的：
我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使大声宣传，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？长老中有一位对我说，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能展开那书卷，揭开那七印。他既拿了书卷，他们唱新歌，你配拿书卷，配揭开七印。(启示录5:1, 2, 5, 8, 9)
由此可见，“写着字的书卷”表示每个人行为的展现。诗篇中所提到的册子具有类似含义：
所定的日子都写在你册子上。(诗篇139:16)

42.要知道，灵人根本看不见世上的太阳，或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳，但只保留对它的概念，把它设想为一个暗斑，并且这暗斑在后面相当远的一段路程处，略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当长的距离处；月球在左边相当高的位置；每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置；灵人还在他们星球附近，但在它之外显现。然而，水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现；他们时而在前面，时而在左边，时而靠后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识。

4416.在来世，灵人的品质从他们所在的光明显可知，因为如前所述，他们藉以看见的光就对应于他们藉以领悟的光。那些认识真理，也已经确认过它们，却仍过着邪恶生活的人，看似居于雪白的光中，但像冬光那样寒冷。当他们靠近那些居于天堂之光的人时，他们自己的光就彻底变暗，变成漆黑。当他们远离天堂之光时，就有一种像硫磺发出的那种劣质黄光取而代之，他们本人在这光中看似幽灵，他们的真理看似缥缈的影子。因为他们的真理伴有虚假的信仰，这种信仰具有这样的性质：他们信真理，仅仅因为他们能由此赚得地位、利益和名声。真理是什么对他们来说无所谓，只要接受它就行。
然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人则看似居于炭火所发出的劣质光中；这光在接受天堂之光时，就彻底变得幽暗。不过，这些人藉以看见的光照着他们所陷入的虚假与邪恶而各不相同。由此还能看出为何过着邪恶生活的人绝无可能拥有发自诚心的对神性真理的信仰；因为他们就居于充满烟雾的光中，当天堂之光照在上面时，这光就向他们变暗，以致他们既无法用自己的眼睛看见，又无法用自己的心灵看见。与此同时，他们还会遭受极度痛苦，有些人则陷入一种无意识状态。正因如此，恶者绝无可能接受真理，只有善者才能接受。
过着邪恶生活的人无法相信他竟然在这样劣质的光中，因为他看不见他的灵所在的光，只看见他的眼睛视觉所在，以及他的属世心智由此所在的光。他若能看见其灵的光，并能发现倘若来自天堂的真理与良善之光真的流入其灵之光，这光会变成什么样子，那么就会清楚知道他距离接受属这光的事物，也就是信的事物何等遥远，距离吸收仁爱的事物更是何等遥远，因而距离天堂何等遥远。