8625.“又说，因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。这从“手攻击某人”和“耶的宝座”的含义清楚可知：“手攻击某人”是指施暴；“耶的宝座”是指主的属灵国度。“耶的宝座”之所以表示主的属灵国度，是因为“宝座”论及主的王权；而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主，就是祭司和君王或王权。属天国度对应于祂的祭司职分，属灵国度对应于祂的王权；因为主凭神性良善而被称为“祭司”，凭神性真理而被称为“君王”。这后者，即神性真理就包含在“基督”这个名中，而神性良善则包含在“耶稣”这个名中(参看1728, 2015, 3004, 3009, 6148节)。“宝座”论及主的王权，因而论及祂的属灵国度，这同样适用于“耶”（至于“宝座”表示什么，可参看5313节；“耶”表示什么，可参看8267节）。
至于此处所表示的具体主题，即：“亚玛力”所代表的那些人，就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔，想要对主的属灵国度施暴，这一点在前面已经解释了(8593, 8622节)。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属于属灵教会的人保持分离，直到主降世，并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时，他们就被关在地狱里，永远无法从那里上来；此外，通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态；他将它视为真理，是因为教会就是这么说的，而不是因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善，从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入他们的模糊，他们就会以上千种方式摧毁这种良知；因为他们不会作用于那里的信之真理，而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的任何东西，都会立刻扭曲它，并且做得如此隐密，以至于根本察觉不出来。他们攻击这个人的根本目的。简言之，他们的恶毒无法形容；可以将它比作一种看不见的致命毒药，这毒药直接渗透到骨髓。关于这些恶魔，蒙主的神性怜悯，我将在几个章节末尾通过经历予以详细说明。

870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。