史威登堡神学著作
8625.“又说,因为亚玛力的手攻击耶的宝座”表因为他们想对主的属灵国度施暴。这从“手攻击某人”和“耶的宝座”的含义清楚可知:“手攻击某人”是指施暴;“耶的宝座”是指主的属灵国度。“耶的宝座”之所以表示主的属灵国度,是因为“宝座”论及主的王权;而主的属灵国度就对应于祂的王权。有两种职分论及主,就是祭司和君王或王权。属天国度对应于祂的祭司职分,属灵国度对应于祂的王权;因为主凭神性良善而被称为“祭司”,凭神性真理而被称为“君王”。这后者,即神性真理就包含在“基督”这个名中,而神性良善则包含在“耶稣”这个名中(参看1728, 2015, 3004, 3009, 6148节)。“宝座”论及主的王权,因而论及祂的属灵国度,这同样适用于“耶”(至于“宝座”表示什么,可参看5313节;“耶”表示什么,可参看8267节)。
至于此处所表示的具体主题,即:“亚玛力”所代表的那些人,就是沉浸于内层邪恶所产生的虚假的地狱恶魔,想要对主的属灵国度施暴,这一点在前面已经解释了(8593, 8622节)。那些沉浸于这种邪恶的虚假之人无法与那些属于属灵教会的人保持分离,直到主降世,并在自己里面将人身变成神性。当祂如此行时,他们就被关在地狱里,永远无法从那里上来;此外,通过流注所实现的与该教会的联系也被完全夺走了。因为属灵教会成员在信之真理上处于模糊状态;他将它视为真理,是因为教会就是这么说的,而不是因为他发觉它是真理。与这些人同在的这真理变成良善,从而构成他们的良知。如果恶毒的恶魔真的流入他们的模糊,他们就会以上千种方式摧毁这种良知;因为他们不会作用于那里的信之真理,而是作用于情感本身。他们无论在哪里发现对良善的情感的任何东西,都会立刻扭曲它,并且做得如此隐密,以至于根本察觉不出来。他们攻击这个人的根本目的。简言之,他们的恶毒无法形容;可以将它比作一种看不见的致命毒药,这毒药直接渗透到骨髓。关于这些恶魔,蒙主的神性怜悯,我将在几个章节末尾通过经历予以详细说明。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段,也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知,“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态,这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒,即对与仁分离之信的诅咒,这一点从下文可以看出来;因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒;“死亡”是指诅咒,“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时,就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时,信的事物就投奔到它们那一边,变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上,也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上,这些人没有信,只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识,他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外,信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后,就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知,比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的;一般来说,如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群,该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样,也就是在诸如属于天堂的那类事物,就是信的事物,与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知,“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段,也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人,在此代表那些正受到诅咒的人;“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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