史威登堡神学著作
8648.“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言,至今仍存在的分离。这从“打发走”的含义清楚可知,“打发走”是指分离。之所以是就属于属灵教会之人的状态而言,是因为在那些属于属灵教会之人的第一个状态下,良善不显现,只有真理显现。这一切的性质从前面关于那些属于属灵教会之人的两个状态的说明可以看出来;也就是说,在第一个状态下,他们通过真理,而非良善行事;但在第二个状态下,则通过良善行事。在第一个状态下,就是他们通过真理而非良善行事的时候,良善似乎是缺席的,就像一个被打发走的妻子;但在第二个状态下,就是他们通过良善行事的时候,良善是在场的,就像一个与其丈夫联结的妻子。这些就是“摩西从前打发走的”所表示的事。
要进一步知道,这是就那些属于属灵教会的人而言的;因为从主发出的真理总是与其良善联结。但在重生之前的第一个状态下,良善不被接受,只有真理被接受,尽管这二者都经由天堂从主流入。然而,在重生之后的第二个状态下,与真理联结的良善被接受。人所造成的事被认为是主所行的事,因为表面上看,祂似乎是造成这事的那一位。其它许多例子也是这种情况,例如经上论到主,说祂做坏事,惩罚,投入地狱。这些事之所以论及主,是因为表面上看,祂似乎就是那带来这一切的;而事实上,一个人所遭遇到的一切祸事,都是由这个人造成的。在圣言中,像这样的事还有很多;然而,凡出于对真理的情感,为了过一种良善的生活而查究圣经的人都会查清这些事,因为他被主启示。
9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间,属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善,属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知:“圣”是指在中间天堂掌权的良善;“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善;而前一种良善,即在中间天堂掌权的良善,是对邻之仁的良善和对主之信的良善,这一点从前面关于这两种良善,即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂,对主之爱的良善是那里的内在良善,相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善,对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在,和教会一样。关于教会是内在和外在的,可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
一切良善都是神圣的,一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的,并来自主,是因为唯独是神圣的,一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”,盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节),柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂,但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在,而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在,但更遥远。在中间天堂,他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知,为何在帷帐外的居所被称为“圣所”,在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
一切神圣皆来自主,或说主是一切神圣事物的源头,祂是真正的“至圣者”,这一点明显可见于下列经文:
为你民已经定了七十个七,要膏至圣者。(但以理书9:24)
启示录:
主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此,在以色列人当中,凡代表主的东西,或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”,因为唯独主是神圣的。在圣言中,“圣灵”也是从主发出的圣物。
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