865.“他放出一只乌鸦，乌鸦出去，飞来飞去”表示虚假仍制造麻烦。这从接下来所论述的“乌鸦”和“飞来飞去”的含义清楚可知。此处描述的是要重生的人经历试探后的第二个状态，这时，信之真理像第一缕微光那样开始出现。这是一种虚假不断制造麻烦的状态，所以它类似于朦胧的夜色仍挥之不去时的曙光。故这种状态在此用“乌鸦”来表示。与属灵人同住的虚假，尤其在他重生之前，就像一片片厚厚的乌云。原因在于，他若不藉着圣言所揭示的事物，就不能知道任何信之真理；而圣言是以一种概括性的方式来阐述一切事物的；概述无非是片片云朵，因为每一个概述都包含成千上万个个体概念，而每个个体概念又包含成千上万个细节。构成个体概念的细节，就是那照亮概述的。这些从未揭示给人类，因为它们既无法描述，也无法理解，因而既不能被承认，也不能被相信。事实上，它们与支配人，并且人不会轻易同意被摧毁的感官幻觉相反。
属天人则完全不同，他从主获得感知，因为个体概念和这些概念的细节能被植入他。例如：真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻；这种婚姻代表了天上的婚姻，所以天上的幸福能在这样的婚姻中，但永远不可能在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵人从主的圣言知道这一点，默认它，从而获得一种良心，这种良心指示娶数个妻子是一种罪。但他的认识仅止于此。然而，属天人却感知到确认这一点的成千上万个细节，以致他一想到娶多个妻子，就不寒而栗。由于属灵人只知道大概，并且他的良心由这些大概知识形成，还由于圣言的概述适应感官幻觉，所以显而易见，无法被驱散的无数虚假会附着在他们身上，慢慢钻进去。这些虚假在此用“乌鸦出去，飞来飞去”来表示。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。