史威登堡神学著作
865.“他放出一只乌鸦,乌鸦出去,飞来飞去”表示虚假仍制造麻烦。这从接下来所论述的“乌鸦”和“飞来飞去”的含义清楚可知。此处描述的是要重生的人经历试探后的第二个状态,这时,信之真理像第一缕微光那样开始出现。这是一种虚假不断制造麻烦的状态,所以它类似于朦胧的夜色仍挥之不去时的曙光。故这种状态在此用“乌鸦”来表示。与属灵人同住的虚假,尤其在他重生之前,就像一片片厚厚的乌云。原因在于,他若不藉着圣言所揭示的事物,就不能知道任何信之真理;而圣言是以一种概括性的方式来阐述一切事物的;概述无非是片片云朵,因为每一个概述都包含成千上万个个体概念,而每个个体概念又包含成千上万个细节。构成个体概念的细节,就是那照亮概述的。这些从未揭示给人类,因为它们既无法描述,也无法理解,因而既不能被承认,也不能被相信。事实上,它们与支配人,并且人不会轻易同意被摧毁的感官幻觉相反。
属天人则完全不同,他从主获得感知,因为个体概念和这些概念的细节能被植入他。例如:真正的婚姻是一个男人与一个妻子的婚姻;这种婚姻代表了天上的婚姻,所以天上的幸福能在这样的婚姻中,但永远不可能在一个男人与数个妻子的婚姻中。属灵人从主的圣言知道这一点,默认它,从而获得一种良心,这种良心指示娶数个妻子是一种罪。但他的认识仅止于此。然而,属天人却感知到确认这一点的成千上万个细节,以致他一想到娶多个妻子,就不寒而栗。由于属灵人只知道大概,并且他的良心由这些大概知识形成,还由于圣言的概述适应感官幻觉,所以显而易见,无法被驱散的无数虚假会附着在他们身上,慢慢钻进去。这些虚假在此用“乌鸦出去,飞来飞去”来表示。
42.要知道,灵人根本看不见世上的太阳,或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳,但只保留对它的概念,把它设想为一个暗斑,并且这暗斑在后面相当远的一段路程处,略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面,靠右一点;金星在左边,靠后一点;火星在左前方;木星也在左前方,只是距离更远;土星在正前方相当长的距离处;月球在左边相当高的位置;每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置;灵人还在他们星球附近,但在它之外显现。然而,水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现;他们时而在前面,时而在左边,时而靠后一点。原因在于,他们被允许周游宇宙,以获取知识。
创世记20:1-18
1.亚伯拉罕从那里向南地迁移,就住在加低斯和书珥之间,寄居在基拉耳。
2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说,她是我的妹子;基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
3.夜间,神在梦中来到亚比米勒那里,对他说,看哪,你要死了,因为你所取的那女人,她是嫁了丈夫的。
4.亚比米勒还没有亲近她;他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗?
5.他岂不是自己对我说,她是我的妹子吗?连她自己也说,祂是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。
6.神在梦中对他说,是的,我知道你作这事是心中正直,我也拦阻你犯罪得罪我;所以我不容许你接触她。
7.现在你把这人的妻子还回去,因为他是先知;他要为你祷告,你才可以存活。你若不把她还回去,你当知道,你和你所有的人必要死。
8.亚比米勒清晨早早起来,召了他的众臣仆来,在他们耳边将这一切话都说了;这些人都非常害怕。
9.亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说,你对我们作的是什么事?我犯什么罪得罪了你,你竟给我和我的国招来大罪?你向我行了不该行的事了。
10.亚比米勒对亚伯拉罕说,你看见什么才做这事呢?
11.亚伯拉罕说,因为我说,这地方必定没有对神的惧怕,他们必为我妻子的缘故杀我。
12.况且她也实在是我的妹子,是我父亲的女儿,不是我母亲的女儿;她成了我的妻子。
13.当神叫我离开我父家的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,提到我,你都要说祂是我的哥哥;这就是你待我的恩情了。
14.亚比米勒取了羊群和牛群、男仆和女仆,送给亚伯拉罕,又把他妻子撒拉还给他。
15.亚比米勒说,看哪,我的地都在你面前;哪里在你眼里是好的,就住在哪里吧。
16.又对撒拉说,看哪,我给你哥哥一千锭银子;看哪,为你给凡与你同在,并与众人同在的人作遮眼的;她被证明是清白的。
17.亚伯拉罕向神祷告,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便生产了。
18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事,完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。
概览
2496.前面第12章(1401-1502节)已经论述了亚伯拉罕寄居在埃及,以此表示当主还是个孩子时,祂在记忆知识或事实知识方面所接受的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导,但现在是仁与信的教义方面的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源;也就是说,该教义是属灵的,来自一个属天源头,而非来自理性。
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