史威登堡神学著作
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8694.“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知：“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指请教当意愿和实行的事(参看8692节)；“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排（参看8685节)。由此可知，这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的觉知；因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，是因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的理解力部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。
不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，即倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照理解力，也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光，这一点在前面已经频繁说明。
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774.“一切野兽，各从其类”表示一切属灵良善，“(一切)牲畜，各从其类”表示一切属世良善，“爬在地上的(一切)爬行物，各从其类”表示一切感官和肉体的良善。这在前面已经说明(45, 46, 142, 143, 246节)。乍一看，“野兽”似乎不可能表示属灵良善。然而，从以下思路清楚可知，这的确是真正的含义，即：首先提到的是表示该教会成员的“他们”，接下来提到的是“野兽”，然后是“牲畜”，最后是“爬行物”。因此，“野兽”所体现的事物比“牲畜”所体现的更高贵、更优秀；原因在于，在希伯来语，“野兽”还表示一个含有活灵魂的活物或动物。所以它在此不是指一个野兽，而是指一个含有活灵魂的活物或动物，因为这是同一个词。“活物或动物”、“牲畜”和“爬在地上的爬行物”表示属于意愿的事物，这在前面已经阐述和说明，在接下来论述鸟的地方还会进一步说明。
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