8694.“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知：“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指请教当意愿和实行的事(参看8692节)；“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排（参看8685节)。由此可知，这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的觉知；因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，是因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的理解力部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。
不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，即倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照理解力，也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光，这一点在前面已经频繁说明。

916.“一切野兽、一切爬行物”表示他的良善：“野兽”表示内在人的良善，“爬行物”表示外在人的良善；“一切飞鸟，和爬在地上的一切”表示真理：“飞鸟”表示内在人的真理，“爬在地上的一切”表示外在人的真理。这从前一节关于“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知，那里提到“爬行的爬行物”，因为“爬行物”和“爬物”(creeping thing and that which creeps)表示外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结，所以加上了该教会的这些属性，也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的性质，即：它是一个属灵教会，并且因变得属灵而是一个以仁爱或良善为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬行物”，然后提及“飞鸟”和“爬物”。
当教会出于仁爱，或仁之良善行动时，它就称为属灵的；而当它声称它拥有无仁之信时，永远不会称为属灵的，因为在这种情况下，它甚至算不上一个教会。除了仁之教义外，信之教义算什么呢？除了人要行出信之教义外，这教义还有其它目的吗？仅仅知道并思想它的教导是无效的，只有行出它的教导才是有效的。因此，当出于仁，也就是真正的信之教义行动时，属灵教会才开始成为一个教会，或也可说，教会成员才开始成为一个教会。同样，诫命是为了什么呢？不仅仅为了让人知道，还为了让他照诫命生活。当如此行时，他就拥有主的国在自己里面，因为主的国只在于相爱及其幸福。
那些将信与仁分离，把救赎置于没有仁之善行的信之人，就是杀死兄弟亚伯，也就是仁爱的“该隐”。他们就像盘旋在尸体周围的鸟，因为这种信就像一只鸟，而缺乏仁爱的人则像一具尸体。在基督教界，众所周知，他们还获得一种假良心，即：他们可以活得像魔鬼，可以仇恨和迫害邻舍，可以终生通奸，却仍能得救。还有比听说并说服自己相信，即便活得像野兽，他也能得救更讨人喜欢的吗？就连外邦人都觉得这是一个谎言，其中许多人因看到基督徒的生活而憎恶他们的教义。从以下事实也能清楚看出这种信的真正性质，即：没有哪个地方的生活比基督教界的更令人憎恶的了。