史威登堡神学著作
870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善,这从圣言中的“鸽子”,尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知,如马太福音中所提到的:
耶稣受了洗,随即从水里上来,看哪,天开了,祂就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣;“受洗”本身表示重生;因此,这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善,人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现;如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24),这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解,它们具有这种含义,即:它们必代表某种事物。否则,它们将毫无意义,也毫无神性可言,因为教会的外在之物是没有生命的,而是靠内在之物存活,而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts),这一点也明显可见于先知书,如何西阿书:
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子;他们求告埃及,投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲:
他们必如鸟儿从埃及战兢而来,又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人,“埃及”表示一个有知识的人,“亚述”表示一个理性的人,“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物;此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇:
耶和华啊,不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人;“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节),即:鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念;而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟,如此处与鸽子对立的乌鸦,表示对立面,即虚假。
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
8096.“恐怕百姓遇见打仗后悔”表他们会因攻击而偏离真理。这从“后悔”和“打仗”的含义清楚可知:“后悔”是指偏离真理,如下文所述;“打仗”(即战争)是指属灵的争战(参看1664, 1788, 2686节),因而是指攻击。“后悔”之所以表示偏离真理,是因为以色列人离开埃及,待在旷野,被引入迦南地表示他们不断被引向良善,从而被引向天堂。因此,“后悔就回埃及去”表示远离良善,从而偏离真理;因为“埃及”或“埃及人”表示那些陷入与仁分离之信,并反对教会真理的人(6692, 7039, 7097, 7317, 7766, 7926节)。至于来自“非利士人”所表示的那些陷入并非源于良善的信之真理之人的攻击,要知道,在来世,这些人侵扰正直人,不断攻击信之良善,也就是仁。因为他们把在世上所抓住的原则或基本观念带入来世,并保留它们,直到他们经历荒凉,也就是被剥夺关于信之认知的一切记忆知识,并被下入地狱。如今,这类灵人数量庞大,他们就住在右前方,在脚底之下的一个层面。他们所住的地方是一种城市。我经常蒙允许与来自那里的灵人交谈,听见他们支持唯信的尖锐推理,对仁持续顽固的攻击。这些就是不领他们从非利士人之地的路走,恐怕他们遇见打仗就后悔在内义上所表示的事。
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