870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。

42.要知道，灵人根本看不见世上的太阳，或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳，但只保留对它的概念，把它设想为一个暗斑，并且这暗斑在后面相当远的一段路程处，略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面，靠右一点；金星在左边，靠后一点；火星在左前方；木星也在左前方，只是距离更远；土星在正前方相当长的距离处；月球在左边相当高的位置；每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置；灵人还在他们星球附近，但在它之外显现。然而，水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现；他们时而在前面，时而在左边，时而靠后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识。

1843.“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见，这从“外人”和“种”的含义清楚可知。“外人”或“寄居的”表示不是生在这地的人，因此他没有被视为本地人，而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信，如前所示(255，1025节；15:3，1798:1节)。由于这“种”被描述为外来的，而外来的东西都被视为异类，异类是指不在这地，或不属这地的东西，所以可推知，这是极为罕见的东西。由此也可推知，仁和仁之信，也就是“种”将极为罕见。此处论述的主题是完结之前的时期，就是有“大黑暗”，即虚假的时候；这时，“种必成为外人”，也就是说，仁和信将极为罕见。
在末期，信将极为罕见；对此，主在论及时代的完结时(马太福音24:4-51; 马可福音13:3-37; 路加福音21:7-38)，已经预言了。这些经文所说的一切都暗示，那时候，仁和信将极为罕见，直到最终荡然无存。约翰在启示录，以及先知书中的许多经文也预言了类似的事，更不用说圣言的历史部分了。
不过，在末期将要消失的信只是指仁，因为除了仁之信外，其它信是不可能存在的。没有仁的人根本不可能有任何信，因为仁就是信被植入的土壤。仁是信的心脏，是信的存在和生命的源头。因此，古人将爱和仁比作心，将信比作肺，而心肺都在胸腔里。这种对比也是一个十分恰当的比喻，因为想象没有仁的信之生命，就如同想象只靠肺脏，不靠心脏就能存活，这明显是不可能的。所以古人将属于仁的一切称为心脏的事，将属于无仁之信的一切称为嘴上功夫，或肺的产物(肺通过呼吸进入言语)。古代关于良善和真理的习惯说法便由此而来，因为良善和真理必须从心发出。