8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。

1661.“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的日子”表示如此多种表面良善和真理，它们本身不是良善和真理，存在于主的外在人中，这从所有这些王在内义上的含义和下文清楚可知。因为所论述的主题是主与邪恶和虚假的争战；在此论述的是发生在祂童年时期和青少年初期(译注：新世纪版本为青春期和成年初期)的第一次争战。祂充满(世俗和宗教的)知识和认知之后，首先面对并经历这种争战；这就是为何经上在此说“当这些王的日子”。
在知道如何认识邪恶和虚假，因而在接受教导之前，没有人能与邪恶和虚假争战。一个人在能自主理解和判断之前，并不知道何为邪恶，更不知道何为虚假，这就是为何一个人直到成年才进入试探的原因。因此，每个人都是成年后才受到试探，但主早在童年时期或青春期就受到试探。
每个人首先掌握的武器就是他通过知识或认知所获得的良善和真理；他利用它们作为判断邪恶和虚假的基础和手段。此外，当每个人首先开始争战时，他以为他争战所凭借的这些良善和真理是他自己的，也就是说，他将它们归于自己，同时将他抵抗的能力也归于自己。这是允许的，因为那时一个人不知道别的。人在重生之前不可能知道，从而能说他知道、承认并相信：没有任何良善或真理来自他自己，一切良善和真理都来自主；他也不可能知道他并不能凭自己的能力抵抗任何邪恶或虚假；因为他的确不知道是恶灵激活并植入邪恶和虚假；更不知道他通过恶灵与地狱相通；地狱压在他身上，就像大海压在堤坝的每个部分上，他靠自己的力量决不能抵抗地狱的这种压力。然而，由于他在重生之前只会以为他靠自己的力量抵抗，所以这也是允许的；在这种情况下，他被引入争战或试探。然而，随后他会越来越被光照。
当一个人处于这种状态，即：他以为良善和真理源于他自己，抵抗的能力也是他自己的时，他与邪恶和虚假争战所凭借的良善和真理就不是真正的良善和真理，无论它们看上去多么是良善和真理；因为它们有他自己的东西在里面，他将自我功德置于胜利中，并进行夸耀，仿佛是他战胜了邪恶和虚假；而事实上，唯独主争战并得胜。只有那些正在通过试探重生的人才知道，事实的确如此。
主在童年早期或青少年早期就被引入与邪恶和虚假的最严厉的争战，所以那时不可避免地会这样想。这种情况之所以发生，既因为按照神性秩序，祂的人性或人身本质要通过不断的争战和得胜而被引入神性本质，并与之合一，还因为祂与邪恶和虚假争战所凭借的良善和真理属于外在人。这些良善和真理因不完全是神性，故被称为良善和真理的表象。祂的神性本质以这种方式把祂的人性或人身本质引入它自己，以便它可以凭自己的能力来战胜。然而，此处的奥秘比所能描述的还要多。简言之，在最初的争战中，主里面用来争战的良善和真理充满从母亲那里遗传来的东西；只要充满从母亲那里遗传来的东西，它们就不是神性。不过，随着祂战胜邪恶和虚假，它们逐渐被洁净并变成神性。