8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。

2049.“从不属你种的一切外人”表示教会之外的人。这从“外人”的含义清楚可知，“外人”是指那些不是出生在教会，因而没有信之良善和真理的人，因为他们不知道信之良善和真理。“外人”也表示那些处于外在敬拜的人(关于他们，可参看1097节)；尽管在这种情况下，论述的主题是教会之内的人。然而，此处论述的主题是最广泛意义上的主的教会，所以“外人”表示那些不是出生在教会的人，如外邦人或非基督徒。教会之外的外邦人或非基督徒可能拥有真理，但没有信之真理。他们的真理类似十诫，即：要孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋他人的东西，以及要敬拜神。然而，信之真理是涉及永生、主的国和主自己的一切教义教导。外邦人或非基督徒不可能知道这些教导，因为他们没有圣言。
这些人就是虽“不属你种”，但要一同受割礼，也就是洁净的“外人”所表示的人。由此明显可知，他们和教会之内的人一样能被洁净，这种洁净由他们受割礼来代表。当他们抛弃污秽的爱，彼此生活在仁爱中时，就被洁净；这时，他们活在真理中，因为一切真理都与仁爱有关；但这些真理属于上述两种类型中的第一种。那些活在这些真理中的人很容易吸收信之真理，即便活在肉身时没有吸收，在来世也会吸收，因为信之真理是仁爱的内在真理。事实上，这时，他们只喜欢被引入仁爱的内在真理。构成主国度的，就是仁爱的内在真理(参看932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366节)。
在来世，仅仅知道信仰的认知或知识不算什么，因为就连最坏的人，甚至地狱里的人也能拥有这些知识，有时知道的比其他人还多。重要的是照这些认知或知识去生活，因为一切认知或知识都以生活为目的。学习知识若不是为了生活，那么这些知识将毫无用处，仅仅使人们可以谈论它们，由此在世上被视为有学问的人，升到高位，赢得好名声，积聚财富。由此明显可知，信仰的认知或知识的生活无非是仁爱的生活。事实上，律法和先知，也就是信的整个教义，连同它的一切认知或知识，在于爱主和爱邻，谁都能从主的话(马太福音22:34-39；马可福音12:28-35)清楚看到这一点。
尽管如此，教义，也就是信仰的认知或知识对仁爱生活的形成是至关重要的；没有它们，仁爱的生活无法形成。死后拯救一个人的，就是这种生活，绝不是没有仁爱生活的信仰生活，因为没有仁爱，就不可能有任何信仰的生活。过着一种爱与仁之生活的人就拥有主的生命在里面，没有人能通过其它任何生活而与主结合。由此也清楚可知，信之真理若不植入仁爱，决不能被承认为真理；也就是说，承认被人们大量谈论的真理是不可能的，除非表面上或口头上，因为人们从内在，或从心里否认真理。如前所述，一切信之真理都以仁爱为目的，如果仁爱不存在于它们里面，那么它们就会从内在被弃绝。当外层被除去(如在来世的情形)时，内层的性质就显而易见了，即：它们与一切信之真理完全相反。如果人们活在肉身期间缺乏仁爱的生活，也就是缺乏相爱，那么在来世接受它是根本不可能的，因为死后，等待他们的，是他们在世上所过的生活。事实上，他们厌恶并憎恨相爱。这些人仅仅靠近过着相爱生活的社群就会颤抖、战栗，感到痛苦。
这些人虽出生在教会，但仍被称为“身心未受割礼的外人”，他们不可进入圣所，也就是主的国度。以西结书所指的就是他们：
心没受割礼，肉身没受割礼的外人都不可入我的圣所。(以西结书44:7, 9)
同一先知书：
在这样荣耀昌大上，在伊甸诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到地府，在未受割礼的人中间，与被剑刺死的人一同躺卧。(以西结书31:18)
这论及法老，法老表示总体上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节)。要与他们一同下到地府的“伊甸诸树”也表示记忆知识，不过是信仰认知的记忆知识。由此明显可知，“未受割礼的”在内义上表示什么，即：一个纵情于污秽的爱和伴随这些爱的生活之人。