8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。

2718.“来自埃及地的妻子”表示属灵教会成员所拥有的对记忆知识的情感。这从“妻子”和“埃及”的含义清楚可知：“妻子”是指情感或良善(参看915, 2517节)；“埃及”是指记忆知识或世俗知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节)。本节描述了就其良善的性质，也就是其生命的本质而言的属灵教会成员，即：与他同住的良善是模糊的，但被主的神性人身或人性光照。从对它的这种光照中，对真理的情感出现在其心智的理性部分，对记忆知识的情感则出现在属世部分。对良善的情感之所以无法像在属天人里面那样在属灵人里面产生，取而代之的是对真理的情感，是因为属灵人里面的良善被植入其心智的理解力部分，与属天人的良善相比，是模糊的，如前所示(2715节)。从这种模糊的良善中在其理性心智里面只能产生并获得对真理的情感，并通过对真理的情感而在其属世心智里面产生并获得对记忆知识的情感。这里的“真理”不是指其它真理，而是指一个人信以为真理的那种真理，即便它本身可能不是真理。记忆知识或“知识”也不是指学者所拥有的那种知识，如艺术和科学，而是指一个人从他所经历的、在日常生活中所听来的，以及从教义、圣言所能吸收的一切记忆知识或事实知识。属灵教会成员对这种真理和知识拥有一种情感。
为使人们了解什么叫对真理的情感，什么叫对良善的情感，必须对它们作一个简要说明。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论一件事是否真实、正确。当确信这事真实、正确时，他们又思考、调查并讨论它是怎么回事。他们就这样在第一道门槛处裹足不前，无法进入智慧，直到他们不再有任何怀疑。相比之下，那些对良善拥有情感的人从他们所处的良善本身认识并感觉一件事是真实的。因此，他们没有停留在第一道门槛处，而是在内室，因为他们已经进入智慧。
以这个观念为例，即：从对良善的情感，或从良善思考和行事是一种属天的天赋。那些对真理拥有情感的人会讨论这是不是真的，这种天赋有没有存在的可能，它是怎么回事。只要对它充满怀疑，他们就无法进入智慧。但那些对良善拥有情感的人既不讨论，也不忙着怀疑，而是说：“是的，这是真的”，从而进入智慧。因为那些对良善拥有情感的人，也就是属天人，是从那些对真理拥有情感的人，也就是属灵人停顿的地方开始的；因此，后者所抵达的终点或最远边界恰好是前者的起点。正因如此，属天人得以看见、知道并感觉对良善的情感数不胜数，事实上，和天上的社群一样多。他们还看到，主把这一切社群都联结在一起，形成天堂的形式，以至于可以说构成一个人。同时他们还得以凭感知区分每种情感所属的属和种。
另举一例：一切快乐、祝福和幸福唯独属于爱；爱的性质决定了快乐、祝福和幸福的性质。属灵人使自己的心智纠缠在这些问题上：这是不是真的，快乐、祝福和幸福有没有可能来自其它源头，如来自社会交往、交谈、沉思、学习，或财产、地位、名声和这些所带来的荣耀。只要问这些问题，他就不会确认这一事实：这些东西都不起任何作用；起作用的，唯有投入在它们里面的爱之情感和这情感的性质。然而，属天人不会深陷在这些初步问题的泥潭中，而是说：“是的，这是真的。”因此，他关心的是目的本身和功用或该目的的实现。换句话说，他关心的是爱所生的实际情感；这些情感数不胜数，其中每一种情感都包含无法形容的事物；这些事物在快乐、祝福和幸福方面永远都在变化。
再举一例：应当为邻舍里面的良善而爱邻舍。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论这是不是真的，或它是否正确。他们会问，什么叫邻舍，什么叫良善。他们不再往前迈一步，从而向自己关闭了智慧之门。然而，那些对良善拥有情感的人会说：“是的，这是真的”，因而不向自己关闭智慧之门，而是进去，并从良善看见、知道并感觉谁比别人更是邻舍，以及他是哪个程度的邻舍，每个人都以不同的方式而为邻舍。因此，与那些只对真理拥有情感的人相比，他们感知到无法形容的事物。
又举一例：人若为邻舍里面的良善而爱邻舍，就是爱主。那些对真理拥有情感的人会仔细检查这个观念是否正确。你告诉他们，人若为邻舍里面的良善而爱邻舍，就是爱良善，并且由于一切良善都来自主，主就存在于良善中，所以当人爱良善时，他也在爱主，主是这良善的源头和实质。他们会再次检查是不是这样，还会问什么叫爱良善、什么叫良善，主是不是更多地存在于良善中，而不是存在于真理中。只要纠缠于这类问题，他们甚至无法从远处看到智慧。但那些对良善拥有情感的人则凭感知认识到事情就是这样，并立刻看见甚至通到主那里的整个智慧领域。
从这些例子清楚可知为何与那些对良善拥有情感的人，也就是属天人相比，那些对真理拥有情感的人，也就是属灵人有困扰他们的模糊。尽管如此，属灵人仍能从模糊进入光明，只要他们愿意采取肯定的态度，即肯定一切良善都属于对主之爱和对邻之仁；爱与仁构成属灵的结合，并且是一切祝福和幸福的源头；因此，天堂的生命在于从主所获得的爱之良善，而不在于与良善分离的信之真理。