8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。

3355.“地震”在内义上表示教会状态的一个改变，这一点从“地”和“震(动)”的含义清楚可知：“地”是指教会(566, 662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928节)；“震(动)”或移动是指状态的一个改变，在此是指在教会的事物，即良善和真理方面的改变。这一点也可从圣言的其它地方明显看出来，如以赛亚书：
逃避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。因为水闸从高处都开了，地的根基也震动了；地全然粉碎；地剧烈震动；地要摇摇晃晃，好像醉酒的人。又摇来摇去，好像茅屋。它的罪过在其上沉重，它必塌陷，不能复起。到那日，耶和华在高处必察罚高处的军队，在地面上必察罚地面上的列王。(以赛亚书24:18-21)
此处很明显，“地”是指教会，因为论述的主题是教会，当良善和真理不再为人所知时，经上就说它的“根基震动”，而教会本身也“全然粉碎，剧烈震动，摇摇晃晃，又摇来摇去”。“地面上的列王”是指真理，在此是指将要招致惩罚的虚假。“王”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看1672, 2015节)；“地面或土地”(ground)和“地”(earth)一样，表示教会，但也有区别(参看566, 1068节)。
又：
我必使人比精金还珍稀，使人比俄斐的金更珍稀。因此，在万军之耶和华的震怒中，在祂发烈怒的日子，必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:12-13)
此处论述的主题也是审判之日，“地”明显表示教会，当它经历状态的改变时，经上就说它“摇憾，离其本位”；“位(置)”或地方表示状态(参看1273-1275, 1377, 2625, 2837节)。又：
这不是那使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，翻毁它的城邑的人吗？(以赛亚书14:16-17)
这论及路西弗。“地”表示教会，当人声称教会的一切事物都是他自己的时，经上就说他“战抖”。“列国”是指教会所知道的真理(参看1672, 2547节)。
以西结书：
当歌革上到以色列地的日子，我的震怒在我的怒气中升起；我在妒恨和怒火之中说，到那日，以色列的地面上必有大地震。(以西结书38:18-19)
“歌革”表示与内在分离，从而变成偶像崇拜的外在敬拜(1151节)。“以色列地”和“以色列的地面”表示属灵教会，“地震”表示其状态的改变。约珥书：
地在祂面前震动，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)
这也论及最后审判之日。“地震动”表示教会的一个改变状态；“日月”表示爱之良善及其真理(1529, 1530, 2441, 2495节)，当良善和真理不再被承认时，经上就说它们“昏暗”；“星”表示良善和真理的知识或认知(2495, 2849节)。诗篇：
因祂发怒，地就摇撼震动，山的根基也颤抖摇撼。(诗篇18:7)
“地就摇撼震动”表示当教会败坏时，它的状态。
启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，满月变得像血。天上的星辰坠落于地。(启示录6:12-13)
此处“地震，日，月，星辰”的含义和前面约珥书中的一样。又：
正在那时候，大地震发生了，那城的十分之一倒塌了，因地震而被杀的人名有七千。(启示录11:13)
所有这些经文清楚表明，“地震”实际上表示教会状态的一个改变；“地”在内义上只表示教会。既然“地”是指教会，那么很明显，将要取代先前的天与地的新天与新地(以赛亚书65:17; 66:22; 启示录21:1)只表示一个内在和外在的新教会(1733, 1850, 2117, 2118e节)。