8717.“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。这从摩西的代表清楚可知，摩西是指直接从神发出的真理(参看7010, 7382节)；“所有大事，叫他们都要呈到他这里”表示一切皆从这真理而存在。从字义来看，似乎一切都要被呈到神性真理那里；但由于一切皆从主经由从祂发出的真理而来，因为生命完全源于祂，所以在内义上的意思不是指呈到真理这里，而是来自这真理。此中情形犹如前面关于流注的说明(3721, 5119, 5259, 5779, 6322节)，即：流注行进的方向不是从外层到内层，而是从内层到外层。原因在于，一切外层的形成都是为了服务于内层，正如工具因服务于它们的主因，离开主因的工具因是死因。要知道，内义上的事物照着它们的真正性质来呈现，而不是照着它们显现在字义上的性质来呈现。
此处这事的真正性质是，主通过从祂自己发出的真理掌管一切事物，直至最具体的事物，但不是像世上的国王那样来掌管，而是像天堂和宇宙之神那样来掌管。世上的国王只是总体上负责一个国家，而他的首席大臣和各级官员则负责具体事务。神不是这样，因为神看到万物，自永恒就知道万物，提供万物直到永远，并从祂自己使万物保持在自己的秩序中。由此明显可知，与世上的国王不同，主不仅对整体有全面的照顾，还对万物有一个具体和个别的照顾。祂对事物的调节直接通过从祂自己发出的神之真理，间接通过天堂实现。不过，通过天堂的间接调节也等同于祂的直接调解；因为凡从天堂来的，皆经由天堂从祂而来。天上的天使不仅知道这是真的，还在自己里面觉察到这一点。关于主对事物的神性调节，或祂的提供在一切事物中运作，无论总体上还是具体地，事实上在一切事物中的最具体方面运作，无论它在一个人看来与这一点似乎多么不同（参看4329, 5122e, 5904e, 6058, 6481-6487, 6490, 6491节)。
不过，这个主题很难进入任何人的思维观念，最难进入那些信靠自己的精明之人的思维观念；因为他们将所发生的有益于他们的一切事都归因于他们自己，将其余的事都归因于运气或机遇，很少将它们归因于神的旨意。因此，他们将所发生的事归因于死因，而不是归因于活因。当事情进展顺利时，他们的确会说这是神所做的，甚至说没有什么事不是祂做的；但很少有人，几乎没有人从心里相信这一点。那些以为一切幸福在于世俗和肉体事物，也就是说，在于重要的地位和财富的人差不多也是这样；他们相信唯独这些才是神性祝福。因此，当他们看到许多坏人大量拥有这些东西，而好人却不怎么拥有时，就从心里弃绝并否认神的旨意在任何具体事物中；却没有想到，被神祝福意味着永远幸福快乐，主将那些短暂存留的事物（相对来说，世俗事物就是短暂的）仅仅视为获得永恒事物的手段。所以主也为那些在世期间接受祂怜悯的善人提供诸如有助于他们永生幸福的那类事物。祂将财富和重要职位赋予那些不会受其伤害的人，拒绝将财富和重要职位给那些会受其伤害的人。然而，对后者来说，他们在世期间，祂赋予他们因少数事物，而非重要职位和财富而欢乐，并且比那些拥有财富和重要职位的人更满足的能力。

10109.“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。这从“吃”和“赎罪之物”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看10106节)；“赎罪之物”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净之物(9506节)。之所以说“从邪恶和由此而来的虚假中洁净”，是因为那些陷入邪恶的人身上既有虚假，也有真理；那些处于良善的人身上同样既有虚假，也有真理。与那些陷入邪恶的人同在的虚假是邪恶的虚假，与他们同在的真理是歪曲了的真理，这些真理是死的。而与那些处于良善的人同在的虚假则作为真理被接纳，因为这些虚假被良善调节，变得温和，并被应用于良善的功用或目的；与他们同在的真理是良善之真理，这些真理是活的。关于虚假和真理的这两个种类，可参看前面的说明(2243, 2408, 2863, 4736, 4822, 6359, 7272, 7437, 7574, 7577, 8051, 8137, 8138, 8149, 8298, 8311, 8318e, 9258, 9298节)。
　　由于“吃含有赎罪之物的圣物”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的，所以凡不洁之人都严禁吃这些东西；因为不洁表示被邪恶和由此而来的虚假玷污。事实上，此处的情形是这样：只要一个人充满邪恶和由此而来的虚假，良善绝无可能变成他自己的。这是因为，邪恶从地狱上来，良善从天堂下来；天堂不可能在地狱所在之处，因为它们彼此截然对立，水火不容。因此，为叫天堂，就是来自天堂的良善能占据一席之地，地狱，就是来自地狱的邪恶必须移走。由此可见，只要一个人被邪恶主宰，良善绝无可能变成一个人自己的。将良善变成他自己的是指良善在意愿中的植入，因为良善在成为一个人的意愿的一部分之前，不能说变成他自己的了。一个人的意愿才是这个人自己，他的理解力仅在它源于意愿的程度内才是这个人。事实上，凡成为意愿的一部分的，都形成这个人的爱和由此而来的生命的一部分，或说属于这个人的爱，并由此属于他的生命，因为一个人热爱他所意愿的，并称其为良善；此外，当他做他所意愿的事时，感觉它就是良善。那些成为理解力的一部分，但同时没有成为意愿的一部分的事物，其情形则不然。还要知道，将良善变成一个人自己的，仅仅是指他接受来自主的良善的能力，就是他通过重生被赋予的一种能力。因此，与一个人同在的良善不是这个人自己的，而与他同在的主的。他在允许自己退离邪恶的程度内而被保持在良善中。正因只要一个人被邪恶主宰，良善就不可能变成他自己的，也就是说，不可能传给他，所以经上禁止不洁之人吃献祭的肉和饼；因为这种吃代表将良善变成人自己的，如前所述。
　　不洁之人以死刑被禁止吃圣物，这一点清楚可见于摩西五经：
　　凡洁净的人都要吃那肉；吃了祭肉的灵魂身上若有不洁净必从民中剪除。灵魂若摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁的爬行之物，吃了感恩祭的肉，必从民中剪除。(利未记7:19-21)
　　所有这些外在的不洁净都代表内在的不洁净，也就是属于人的邪恶；它们就是存在于其意愿中的邪恶，通过他实际所过的生活而变成了他自己的。
　　这一点在摩西五经中的另一处有进一步的描述：
　　亚伦的种中，凡长大麻疯的，或是有漏症的人，不可吃圣物，直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物，或是遗精的人，或是摸什么使他不洁净的爬物，或是摸那能使任何人不洁净的人，就是他一切的不洁净，摸了这种东西的灵魂必不洁净到晚上，就不可吃圣物。他用水洗身，日落的时候，就洁净了；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。凡外人不可吃圣物，与祭司同住的外人，或是雇工人，都不可吃圣物。倘若祭司买一个灵魂，是他的银子买的，那灵魂就可以吃圣物；生在他家的人，他们也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁一个男人，一个外人，就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若成了寡妇或被休，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物。(利未记22:4-13)
　　很明显，所有这些条例都用来表示更内在的考虑，也就是说，它们意味着圣物传给那些处于接受状态的人，那时他们将这些事物变成自己的。“凡外人不可吃”表示教会中那些不承认主，因而未处于教会的真理和良善的人；外人，或是雇工人，都不可吃圣物这一条例表示那些处于没有信之良善的属世良善的人，以及那些为了回报而行善的人。那些用银子买来和生在家中的人可以吃这一条例，表示那些皈依的人，以及那些由于信和爱而处于教会的真理和良善的人。祭司的女儿若嫁一个外人，就不可吃这一条例表示没有与教会真理结合的良善不能将神圣事物变成它自己的。然而，一个寡妇或被休的人若没有种，可以吃这一条例表示不属于教会的事物被移走后，那良善就能变成人自己的，只要没有任何东西从它们的结合孵化或生出来，变成一个人的信的一个不可分割的部分。所表示的是这些事，这一点从这些具体条例的内义明显看出来。
　　遗传之恶并不妨碍任何人将良善变成他自己的。这一点在摩西五经中也有所描述：
　　亚伦的种中，凡有残疾的人，都不可近前来献神的食物，无论是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、肢体过长的人，折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是睾丸压伤的，都不可近前来献神的食物；神的食物，无论是圣的、至圣的，他都可以吃。(利未记21:17-23)
　　如前所述，这些话表示遗传之恶，每一种瑕疵都代表某种具体的邪恶。这些人之所以不可献上食物，也不可像祭司那样挨近祭坛，是因为如此他们这样做的话，人们就会看见这些瑕疵，也就是这些邪恶，那些被看见的事物就会形成某种代表；如果这些瑕疵隐藏起来，它们无一会发生。因为尽管就其内层而言，祭司、利未人或百姓都不洁净，但只要他们表面上清洗干净，仍被称为洁净，也被视为神圣。