8764.“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。这从“将某人背在鹰的翅膀上”的含义清楚可知，“将某人背在鹰的翅膀上”是指被提到高处，甚至被提入天堂之光；因为“背”表示被提升，“鹰”表示真理方面的理性层（关于“鹰”的这种含义，可参看3901节），因为鹰在高处飞。事实上，古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有自己的家；另外，由于高处的地方离太阳和众星更近，所以天上的光也在那里闪耀。正因如此，“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的那光中。被提到那光中之所以通过信之真理实现，是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂，就是信之真理所在之地的。真理方面的理性层由“鹰”来表示，是因为人的理性层是他的天堂，属世层相对来说就像大地。事实上，理性层构成内在人，属世层构成外在人。
“翅膀”之所以是指属灵真理，是因为“鸟”一般表示理性概念和思维(40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节)；因此，“翅膀”是指属灵真理，因为一切真正的理解力皆从这些真理形成。从虚假所形成的理解力，无论看上去多么清晰和敏锐，都不是真正的理解力。真正的理解力在天堂之光中观看，天堂之光就是属灵真理，也就是信之真理。所以，哪里没有信之真理，哪里就没有光，只有幽暗；被置于幽暗中的理解力根本不是理解力。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力；因为鸟的双翅就像人的双手或双臂，而“臂”和“手”表示能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节)。至于属灵真理所拥有的源于良善的能力，可参看前文（3563, 4931, 5623, 6344, 6423节)。
“翅膀”是指拥有源于良善的能力的属灵真理，或信之真理，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此，当“翅膀”被归于神性时，它们表示拥有全能的神性真理；如在它们被归于基路伯的地方，“基路伯”表示主的圣治或天命，如以西结书：
每个基路伯都有四个脸面，每一个都有四个翅膀。它们的直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；活物行走的时候，哄嚷的声音像军营的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音，与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。(以西结书1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节，以及以下细节明显可知：翅膀直张，彼此相碰，它们遮体；翅膀的声音像大水的声音，像轮子的声音，像沙代的声音，以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”（sound）和“响声”（voice）被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节)；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”（chariots）是指支持真理的教义(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节)；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992, 4572, 5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41:18-20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有“六个翅膀”(启示录4:6, 8)表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有“六个翅膀”(以赛亚书6:1, 2)表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于以西结书：
主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会（参看1069, 5113节）；它也表示外在教会（6375节）；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会（6376节）；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。
在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：
你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。(诗篇68:13)
“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（参看870节)；经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理(1551, 2954, 5658, 6914, 7999节)。
“翅膀”是指神之真理，这一点也可从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
诗篇：
神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
这论述的是神性真理及其能力。又：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7; 57:1; 61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2, 3, 9)
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。

九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。