史威登堡神学著作
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8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在，这信将永存。这从“摩西”的代表，以及“信”和“永远”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014节)；“信”是指信仰；“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样：从神来的真理不会被任何人接受，除非它被调整到他能理解的程度，因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始，人的心智只能理解地上和世俗的事物，根本理解不了属灵和属天的事物。因此，属灵和属天的事物若不变得显而易见，就会被弃绝，好像它们一文不值一样，正如主在约翰福音中所说的：
我告诉你们地上的事，你们尚且不信；若告诉你们天上的事，如何能信呢？(约翰福音3:12)
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信，或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事，因为他们不喜欢，甚至厌恶它们。事实上，那些以地上和世俗事物为目的，也就是说，爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物，几乎一提到它们就厌恶。如今，这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为，如果天上的事物在圣言中变得清晰可见，如果圣言没有写得如此简单，他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时，他们会比简单人更弃绝它，而且在圣言中看不到任何光明，只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音（11:25, 26）和路加福音（10:21）教导说：这些事向智慧人就藏起来，向婴孩，也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来：那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点，他们自己也知道这一点。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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