史威登堡神学著作
8788.“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层,好叫他们现在和随后能出现在信仰的圣洁中。这从“分别为圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指安排他们,好叫他们表面上显得圣洁;由于这一切通过遮盖他们的内层实现,所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后,这是显而易见的。可以简要解释一下此处是何情形。对犹太人来说,建在他们中间的教会并非一个教会,只是一个教会的代表。因为教会若要存在,对主的信,以及对主之爱和对邻之爱必须与那些属教会的人同住。这些美德构成教会。但它们并未与被称为“雅各”的百姓同住;因为这百姓不承认主,因而不愿听见对主的信,更不愿听见对祂的爱,甚至不愿听见对邻之爱。他们陷入自我之爱和尘世之爱,而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间;他们所能做的,就是代表构成教会的事物。
当人们的敬拜集中在外在事物上,不过只集中在诸如与天上的事物相对应的那类事物上时,纯教会的代表就产生了。那时,外在事物用来代表内在事物,内在事物在天堂变得明显,这些人便因此与天堂相结合。因此,为叫以色列人能成为代表,尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱,甚至充满对自我和世界的爱,他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵人,并通过这些灵人传给天使。所以,他们的内在事物若没有被遮盖起来,就会敞开,变得明显;在这种情况下,代表就会灭亡,因为不洁之物(即污秽的思维和情感)就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能,因为他们比其他人更崇敬外在事物;他们认为这些事物本身从本质上就是神圣的,甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”,即:遮盖这些人的内层,好叫他们能出现在信仰的圣洁中;然而,这不是为了他们自己,而是为了与他们同在的天使。关于这百姓和教会在他们中间的建立,可参看前面的说明(4208, 4281, 4288, 4289, 4293, 4307, 4314, 4316, 4317, 4429, 4433, 4444, 4459, 4500, 4844, 4847, 4865, 4899, 4911, 4912, 7048, 7051, 8588节)。他们中间的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁,因为他们自己没有任何神圣之物在里面;这一点从他们成圣的仪式,即献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来,它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。
6716.“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。这从“人”和“来自家”的含义,以及“利未”的代表清楚可知:“人”是指真理(参看3134节);“来自家”是指起源;“利未”是指良善,因为“利未”在至高意义上代表神性之爱(3875节),在内义上代表属灵之爱(3875, 4497, 4502, 4503节);他因代表爱,故代表良善,因为一切良善皆来自爱。关于此处由“来自利未家的人”所表示的源于良善的真理,要知道,在下文,就至高意义而言,所论述的主题是主,即祂的人身如何变成神的律法,也就是真正的真理或真理本身。众所周知,主像其他人一样出生,当还是个小孩子时,祂就学习说话,和其他小孩子一样,之后在知识,以及聪明和智慧上成长。
由此明显可知,祂的人身并非生来就是神性,而是祂凭自己的能力把它变成神性。祂之所以凭自己的能力把它变成神性,是因为祂从耶和华成孕,因此其生命至内在的核心就是耶和华自己。因为每个人生命至内在的核心,也就是所谓的“灵魂”,皆源自父亲;而包裹这至内层的东西,也就是所谓的“身体”,则源自母亲。源自父亲的生命至内在的核心不断流入,并作用于源自母亲的外在,甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。这一点可从以下事实看出来:孩子生来就具有父亲的性情,有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于,源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。
这是人的情况,由此可见,主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身,因为它是耶和华自己;事实上,祂是耶和华的独生子。由于这至内在部分是神性本身,所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像,也就是类似它自己,以使得人身(即源自母亲的外在)变成神性?祂凭自己的能力实现这一切,因为神性,就是祂作用于祂的人身所凭借的至内层,属于祂,正如一个人的灵魂,就是他的至内在部分,属于这个人一样。由于主照着神序发展,所以祂在世时将祂的人身变成神性真理;但后来,当完全得着荣耀时,祂便把它变成了神性良善,从而与耶和华为一。
本章在至高意义上就描述了这一切是如何成就的。不过,由于全都在论述主的至高意义的内容超越了人类的理解力,所以我会在下文解释包含在本章内义中的事物。这些论述了与教会成员,也就是正在重生的人同在的神性之真理的开始和相继状态(参看6713, 6714节)。这些事物之所以包含在内义中,是因为人的重生就是主之人身体荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688节)。
目录章节
目录章节
目录章节