880.“他又等了七天”表示重生的第二个状态的开始，这从以下事实清楚可知：正在描述的是第一个状态(8:8-9)和这第二个状态(8:10-11)之间的间隔时间。为了将事物联系在一起，仿佛它们是历史事件，这间隔的时间用“等”这个字来表述。从前面关于第一个状态，也就是信之真理因虚假造成阻碍尚不能扎根的状态的阐述和说明，可在某种程度上清楚看出重生的第二个状态是何性质。当人开始承认并相信时，信之真理才首次扎根，而在此之前，它们没有扎根。人从圣言听到并存在于记忆里的东西仅仅是播种；在人接受并欢迎仁之良善以前，决不会开始扎根。一切信之真理都扎根在信之良善中，也就是扎根在仁之

良善中。这就像撒在地里的种子。尚在冬天，也就是土地冻得很硬的时候，种子的确撒在地里，但没有扎根。不过，一旦早春太阳的热温暖大地，种子就开始第一次生根，然后扎进土壤。这同样适用于所播种的属灵种子。它永远不会扎根，直到仁之良善可以说温暖这种子。只有到那时，它才第一次生根，然后发出根来。

人里面有三个层面是一致并结合在一起的，即属世层，属灵层和属天层。他的属世层只能从属灵层获得生命，属灵层只能从属天层获得生命，而属天层唯独从主，就是生命本身获得生命。为了获得更清晰的概念，让我说明一下：属世层是接受属灵层的器皿，或属灵层被注入其中的器皿；属灵层是接受属天层的器皿，或属天层被注入其中的器皿。因此，生命通过属天层从主流入。这就是流注。属天层本质上是一切信之良善；对属灵人来说，属天层作为仁之良善存在。属灵层是真理，并且它决不会变成信之真理，除非它里面有信之良善，也就是仁之良善，来自主的生命本身就在这良善里面。再把这个问题说得更清楚些：正是人的属世层将仁之行为付诸实践，无论藉着手，还是藉着口，因而藉着身体器官。然而，这行为本身是死的，若不从它里面的属灵之物获得，就没有生命；属灵之物若不从属天之物获得，同样没有生命，而属天之物从主获得生命。行为由此被说成是善的，因为若不从主获得，就没有任何良善可言。

既然如此，那么人人都可以清楚看出，对每一个仁之行为来说，行为本身纯粹是身体行为，这行为因它里面的信之真理而成为活的。更重要的是，信之真理是无生命之物，因信之良善而成为活的。此外，信之良善若不唯独从主，也就是良善本身和生命本身获得，就没有生命。这解释了为何属天天使不愿听到信，更不愿听到行为(参看202节)，因为他们将信和行为都追溯到爱。他们将信归因于爱，甚至将信之行为也归因于爱。因此，对他们来说，行为和信这两者都不在他们的视线之内，只有爱和源于这爱的良善才能存在，主在他们的爱里面。这些天使因拥有如此属天的观念，故不同于被称为属灵的天使。他们的思维和由此而来的言语远比属灵天使的更不可思议。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。
　　其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。
　　那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。
　　一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
　　有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
　　当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。