史威登堡神学著作
8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知,“远远地站着”是指遥远地存在,在此是指远离内在事物,因为他们远离的是西乃山,而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”,还是说“远离天堂”,亦或说“远离内在事物”,意思都一样,因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光,而他的外在则处于世界之光;或也可说,人的灵魂或灵在天堂,而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性,因为在天堂,主的神性掌权,是全部中的全部。关于“远”的含义,要进一步知道,“远”在灵义上与空间距离无关,而与神性有关,因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离,事实上彼此相隔很远;但如前所述,它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说,这一点势必显得矛盾,不可理解,甚至显得荒谬。原因在于,人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上,以至于人离开它们就无法思考。因此,如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来,他几乎什么都不明白。然而,天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念,并且摆脱得如此彻底,以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍,甚至上万倍。令人震惊的是,如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑,阴影和幽暗就立刻占据他们的心智,因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光;而对他们来说,后一种光就是幽暗。
来世没有空间和时间,只有状态;空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么,即远离神性所在的天堂,在此是指远离内在事物,因为如前所述,那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣,认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做,因为这样他们就能代表天上和神性的事物;因为为叫这些事物能得以代表,一种外在形式是有必要的,而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147, 3670, 4208, 4281, 4288, 4307, 8588节)。
在以下经文中,“远远地”表示远离来自神性的良善和真理,因而远离内在事物。路加福音:
财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说,在你我之间,有大鸿沟限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:23, 26)
“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,因为在天上没人认识他;但在至高意义上,“亚伯拉罕”表示主,在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834, 1876, 1965, 1989, 2011, 3245, 3305, 6098, 6185, 6276, 6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”,是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身,这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。
那些和世人一样出于空间观念进行思考的人,不可避免地把地狱,以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此,其实地狱和天堂离一个人很近;事实上,它们就在人里面;地狱在一个坏人里面,天堂则在一个好人里面。此外,死后,每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过,死后会有一个状态的变化;在世时没有感知到的地狱变得可以感知到,在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到;天堂充满一切幸福,地狱充满一切不幸。天堂在我们里面,主在路加福音教导了这一点:
神的国就在你们里面。(路加福音17:21)
以下经文中的“远”也是如此:
他们从远地而来,从天边而来。(以赛亚书13:5; 耶利米书5:15)
以赛亚书:
你们远方的人当听我所行的;你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)
又:
我要对北方说,交出来!对南方说,不可扣留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6, 8; 49:12).
又:
众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,留心而听!(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)
耶利米书:
看哪,我人民女子的哀声从极远之地而来:耶和华不在锡安吗?她的王不在其中吗?(耶利米书8:19)
又:
耶和华啊,你栽培了他们,他们也扎了根。他们在口上是近的,心里却很远。(耶利米书12:2)
又:
我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:23)
在所有这些经文中,“远”表示远离良善。
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在,这信将永存。这从“摩西”的代表,以及“信”和“永远”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014节);“信”是指信仰;“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样:从神来的真理不会被任何人接受,除非它被调整到他能理解的程度,因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始,人的心智只能理解地上和世俗的事物,根本理解不了属灵和属天的事物。因此,属灵和属天的事物若不变得显而易见,就会被弃绝,好像它们一文不值一样,正如主在约翰福音中所说的:
我告诉你们地上的事,你们尚且不信;若告诉你们天上的事,如何能信呢?(约翰福音3:12)
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目,以至于什么都不知道,因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信,或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事,因为他们不喜欢,甚至厌恶它们。事实上,那些以地上和世俗事物为目的,也就是说,爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物,几乎一提到它们就厌恶。如今,这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为,如果天上的事物在圣言中变得清晰可见,如果圣言没有写得如此简单,他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时,他们会比简单人更弃绝它,而且在圣言中看不到任何光明,只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明,因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音(11:25, 26)和路加福音(10:21)教导说:这些事向智慧人就藏起来,向婴孩,也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来:那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点,他们自己也知道这一点。
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