8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指遥远地存在，在此是指远离内在事物，因为他们远离的是西乃山，而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”，还是说“远离天堂”，亦或说“远离内在事物”，意思都一样，因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光，而他的外在则处于世界之光；或也可说，人的灵魂或灵在天堂，而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性，因为在天堂，主的神性掌权，是全部中的全部。关于“远”的含义，要进一步知道，“远”在灵义上与空间距离无关，而与神性有关，因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离，事实上彼此相隔很远；但如前所述，它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说，这一点势必显得矛盾，不可理解，甚至显得荒谬。原因在于，人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上，以至于人离开它们就无法思考。因此，如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来，他几乎什么都不明白。然而，天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念，并且摆脱得如此彻底，以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍，甚至上万倍。令人震惊的是，如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑，阴影和幽暗就立刻占据他们的心智，因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光；而对他们来说，后一种光就是幽暗。
来世没有空间和时间，只有状态；空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么，即远离神性所在的天堂，在此是指远离内在事物，因为如前所述，那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣，认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做，因为这样他们就能代表天上和神性的事物；因为为叫这些事物能得以代表，一种外在形式是有必要的，而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147, 3670, 4208, 4281, 4288, 4307, 8588节)。
在以下经文中，“远远地”表示远离来自神性的良善和真理，因而远离内在事物。路加福音：
财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说，在你我之间，有大鸿沟限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16:23, 26)
“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，因为在天上没人认识他；但在至高意义上，“亚伯拉罕”表示主，在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834, 1876, 1965, 1989, 2011, 3245, 3305, 6098, 6185, 6276, 6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”，是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身，这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。
那些和世人一样出于空间观念进行思考的人，不可避免地把地狱，以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此，其实地狱和天堂离一个人很近；事实上，它们就在人里面；地狱在一个坏人里面，天堂则在一个好人里面。此外，死后，每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过，死后会有一个状态的变化；在世时没有感知到的地狱变得可以感知到，在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到；天堂充满一切幸福，地狱充满一切不幸。天堂在我们里面，主在路加福音教导了这一点：
神的国就在你们里面。（路加福音17:21)
以下经文中的“远”也是如此：
他们从远地而来，从天边而来。(以赛亚书13:5; 耶利米书5:15)
以赛亚书：
你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)
又：
我要对北方说，交出来！对南方说，不可扣留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6, 8; 49:12).
又：
众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，留心而听！(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)
耶利米书：
看哪，我人民女子的哀声从极远之地而来：耶和华不在锡安吗？她的王不在其中吗？(耶利米书8:19)
又：
耶和华啊，你栽培了他们，他们也扎了根。他们在口上是近的，心里却很远。(耶利米书12:2)
又：
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)
在所有这些经文中，“远”表示远离良善。

131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
　　这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
　　不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。