892.一旦人重生，他就第一次进入自由的状态，之前则一直处于奴役的状态。当恶欲和虚假占主导地位时，就是奴役；当对良善和真理的情感占主导地位时，就是自由。只要处于奴役的状态，人永远意识不到自己的处境，只有当进入自由状态时，他才开始有所察觉。当他处于奴役状态，也就是恶欲和虚假占主导地位时，受制于它们的这个人以为自己处于自由的状态。然而，这纯粹是虚假，因为那时，他正陶醉于伴随欲望的快乐和由此产生的享乐，也就是自己的爱之快乐中。他因正陶醉于这种快乐之中，故觉得自己似乎是一个自由人。每个人在被某种爱引导，并且随时随地跟随它时，都以为自己是自由的；然而，与他相伴，可以说如湍急的河流般抓住他并把他卷走的，正是恶魔般的灵人。而这个人却以为这是绝对的自由，甚至相信他若丧失这种状态，必陷入最悲惨的生活，事实上根本没有生命可言。他之所以相信这一点，不仅因为他没有意识到另一种生活的存在，还因为他有一种印象，以为若不遭受苦难、贫穷，丧失快乐，没有人能进入天堂。但我通过大量经历得知，这种印象是错误的。蒙主的神性怜悯，这些经历容后再述。
没有人能进入自由的状态，除非他重生了，正被主通过对良善和真理的爱引导。当进入这种状态时，他就能第一次知道并感受到什么叫真正的自由，因为这时他能知道并感受到什么是生命，什么是生活的真快乐，什么是幸福。在此之前，他甚至不知道什么叫良善，有时称至善为至恶。当那些从主处于自由状态的人看清恶欲和虚假的生活，尤其感受到它时，他们就和那些亲眼看到地狱打开的人一样感到惊骇。鉴于大多数人完全不知道什么是自由的生活，让我在此简单提一下：自由的生活，或自由本身就是唯独被主引导。有相当多的障碍使人难以相信这种生活才是一种自由的生活。其中一个障碍是，人们会经历试探，试探的发生是为了使他可以摆脱恶魔般的灵人的辖制。另一个障碍是，他们只知道由爱自己和爱世界所产生的欲望的快乐。再一个障碍是，他们对属于天堂生活的一切形成了一种错误印象。因此，他们不能像从亲身经历中那样从描述中获得指教；蒙主的神性怜悯，我们会在后面引证这些经历。

131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。