8920.“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这种形式的真理。这从“说话”的含义和摩西的代表清楚可知：“说话”是指流注和交流(2951, 3060, 4131, 5481, 5797, 6228, 7270, 8128节)，因而也指接受，因为所流入并交流的东西被接受；要说话的摩西是指在天堂之下与天堂里的神之真理结合的从神来的真理，因而是指主与百姓之间的中间人(8760, 8787, 8805节)。正因如此，“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。
至于以一种调整过的形式出现的真理，要知道，当神之真理如圣言那样经由众天堂降至世人这里时，它在下降的过程中经历调整，以适合所有人，既适合天上的人，也适合地上的人。不过，神之真理在从众天堂所处的形式完全不同于它在世上所处的形式。在众天堂，真理就是诸如存在于圣言内义中的那个样子；而在世上，它是诸如显现在圣言字义中的那个样子。事实上，在众天堂本身，它以不同的形式存在，在至内层或第三层天堂以一种形式存在，在中间或第二层天堂以另一种形式存在，在第一层或最低层天堂则又以一种形式存在。神之真理所取的形式，也就是对它的觉知、思维和言论，在至内层或第三层天堂如此超越在中间或第二层天堂的，以致它在这层天堂是不可理解的；它是如此神圣，无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物；它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而，神之真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的，更是超越神之真理在世上所取的形式。正因如此，在那些天堂所讲的东西，都是诸如人类心智从来不曾察觉，任何耳朵也从未听闻过的那种东西，正如那些被提入天堂的人通过经历所知道的那样。
不知道这一点的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考，以同样的方式说话。他们之所以这样认为，是因为他们不知道一个人的内层比他的外层处于更高的状态，或说属于更高层的存在；也不知道天上的人之思维和言语是属天和属灵的，而地上的人之思维和言语是属世的，这二者之间的差别如此之大，以至于无法用语言来描述。关于这些言语类型，可参看前文1634-1650, 1757-1759, 1876, 2157, 2472, 2476, 3342-3345, 4104, 4609, 5225, 5287, 6040, 6982, 7002, 7089, 7131, 7191, 7381, 8343, 8733, 8734节)。
由此也明显可知，神之真理或圣言若不以一种调整过的形式出现，是无法理解的。因为它若高于人们觉知水平，就不会进入理解力，因而不会进入信。这就是为何神之真理以圣言在文字上所取的形式被赋予人类；因为它若以它在天堂所处的形式出现，就不为任何世人所理解；并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容，它就会被扔到一边，因为它不会落入诸如属于属世之光的那类事物中。此外，它将充满绝无可能进入人的任何思维观念的那类奥秘，因为它们与通过外在感官从世界衍生出来的表象和幻觉完全格格不入；更不用说隐藏在这些奥秘里面，且若不通过天上的光和火焰的状态变动和变化就无法表达的多重系列的深层奥秘，而天使的言语和思维就是通过这些状态的变动和变化而得以进行的。

125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。