8920.“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这种形式的真理。这从“说话”的含义和摩西的代表清楚可知：“说话”是指流注和交流(2951, 3060, 4131, 5481, 5797, 6228, 7270, 8128节)，因而也指接受，因为所流入并交流的东西被接受；要说话的摩西是指在天堂之下与天堂里的神之真理结合的从神来的真理，因而是指主与百姓之间的中间人(8760, 8787, 8805节)。正因如此，“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。
至于以一种调整过的形式出现的真理，要知道，当神之真理如圣言那样经由众天堂降至世人这里时，它在下降的过程中经历调整，以适合所有人，既适合天上的人，也适合地上的人。不过，神之真理在从众天堂所处的形式完全不同于它在世上所处的形式。在众天堂，真理就是诸如存在于圣言内义中的那个样子；而在世上，它是诸如显现在圣言字义中的那个样子。事实上，在众天堂本身，它以不同的形式存在，在至内层或第三层天堂以一种形式存在，在中间或第二层天堂以另一种形式存在，在第一层或最低层天堂则又以一种形式存在。神之真理所取的形式，也就是对它的觉知、思维和言论，在至内层或第三层天堂如此超越在中间或第二层天堂的，以致它在这层天堂是不可理解的；它是如此神圣，无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物；它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而，神之真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的，更是超越神之真理在世上所取的形式。正因如此，在那些天堂所讲的东西，都是诸如人类心智从来不曾察觉，任何耳朵也从未听闻过的那种东西，正如那些被提入天堂的人通过经历所知道的那样。
不知道这一点的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考，以同样的方式说话。他们之所以这样认为，是因为他们不知道一个人的内层比他的外层处于更高的状态，或说属于更高层的存在；也不知道天上的人之思维和言语是属天和属灵的，而地上的人之思维和言语是属世的，这二者之间的差别如此之大，以至于无法用语言来描述。关于这些言语类型，可参看前文1634-1650, 1757-1759, 1876, 2157, 2472, 2476, 3342-3345, 4104, 4609, 5225, 5287, 6040, 6982, 7002, 7089, 7131, 7191, 7381, 8343, 8733, 8734节)。
由此也明显可知，神之真理或圣言若不以一种调整过的形式出现，是无法理解的。因为它若高于人们觉知水平，就不会进入理解力，因而不会进入信。这就是为何神之真理以圣言在文字上所取的形式被赋予人类；因为它若以它在天堂所处的形式出现，就不为任何世人所理解；并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容，它就会被扔到一边，因为它不会落入诸如属于属世之光的那类事物中。此外，它将充满绝无可能进入人的任何思维观念的那类奥秘，因为它们与通过外在感官从世界衍生出来的表象和幻觉完全格格不入；更不用说隐藏在这些奥秘里面，且若不通过天上的光和火焰的状态变动和变化就无法表达的多重系列的深层奥秘，而天使的言语和思维就是通过这些状态的变动和变化而得以进行的。

131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
　　这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
　　不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。