8928.“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。这从“摩西”的代表，以及“挨近”和“幽暗”的含义清楚可知：“摩西”是指在天堂之下与天堂里的神性之真理结合的神之真理，因而是指一种中间类型的真理(参看8760, 8787, 8805节)，因此是属灵良善的真理，因为这种真理是在天堂之下的神之真理，以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理，而摩西作为该教会的首领则代表这真理(7041节)；“挨近”是指结合，因为挨近神性就是与祂结合；“幽暗”是指存在于那些属于属灵教会的人中间，以及摩西被立为其领袖的那百姓中间的神之真理。神之真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗，是因为这二者在神之真理方面都未处于任何光。
首先，那些属于属灵教会的人以为他们处在光中。然而，就神之真理而言，他们其实处在模糊之中，甚至处在幽暗之中，这从以下事实明显看出来：他们没有任何能使他们明白教会所说的是不是真理的内在觉知；他们知道它是真理，仅仅因为教会就是这么说的。凡教会所说的，他们都坚定接受，或自行确认，无论它是假是真。凡对神之真理缺乏任何内在觉知的人都陷入幽暗，或也可说，神性真理在他看来就是幽暗。例如，属灵教会成员不知道，也不想知道圣言内义的存在；即便他们相信它的存在，那也不是出于对事情就是如此的任何内在觉知，而是出于来自某个其它源头的说服。
另举一例。属灵教会成员会说，信是得救的唯一手段，甚至无需仁及其善行。他们之所以相信这一点，是因为教会就是这么说的。他们也没有达到这样一种觉知的亮光，以至于自己能看到信只存在于仁所在之地，或这一个属于那一个，如同婚姻中的配偶互相属于彼此；因此，仁才是教会的本质要素，因为它与良善是一致的。这也表明属灵教会处于何等的模糊或幽暗之中。他们因处于这种幽暗之中，故将教会分为许多不同的教会，和关于信之真理的多种教义一样多；如果他们处在光中，这种情况将永远不会出现。因为处在光中的人从不怀疑，更不会否认对主之爱和对邻之仁是教会的本质要素，圣言的一切真理，因而一切信之真理都建立在它们上面。同样，他也从不怀疑依赖于这条律法，并被称为信之真理的其它一切真理。这些事在前面有更清楚的说明（2708, 2715, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 6289, 6427, 6865, 6945, 7233节）。那些属于属灵教会的人连智慧的第一道门槛，或那些属于属天教会之人所在的第一道光线都达不到（参看2718, 3833, 6500节）。
经上说摩西在挨近神时进入幽暗的另一个原因是，摩西作为一个领袖代表以色列和犹太人民，而他们在内在真理上陷入如此的幽暗，以至于完全不知道它们；因为他们认为敬拜的一切和一切神性事物都在于外在事物。这就是为何对他们来说，神性是幽暗；因为众所周知，神性从不住在黑暗或幽暗中，而是住在光中，因为神性就是光本身。因此，当神性被称为“幽暗”时，它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的；事实上，构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗；因为他们不信神性真理，甚至否认它们。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现；因此，祂向那些住在光中的人显为光，向那些住在幽暗中的人显为幽暗。以色列和犹太人民就具有这种品质（参看3479, 3769, 4281, 4293, 4307, 4314, 4316, 4433, 4680, 4825, 4832, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304节）；并且主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗（1861e, 6832, 8814, 8819节)。

130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，祂向他们显为一个神性人，因为祂闪耀光芒。他们说，祂教导他们，并让他们明白当做什么。他们又说，他们知道至高神在天使天堂的太阳中；祂向他们的天使显现，不向他们自己显现。对他们来说，祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群，主派这个社群看顾他们，教导他们何为公义、公平。因此，他们从一种火焰拥有光，这火焰看似一个小火炬，非常火黄。原因在于，他们不崇拜主，因而不能从天使天堂的太阳，只能从一个天使社群那里获得光。若主允许，一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群，它在他们之上的高处；我还看到发出那光的火焰。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。