史威登堡神学著作
8928.“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。这从“摩西”的代表,以及“挨近”和“幽暗”的含义清楚可知:“摩西”是指在天堂之下与天堂里的神性之真理结合的神之真理,因而是指一种中间类型的真理(参看8760, 8787, 8805节),因此是属灵良善的真理,因为这种真理是在天堂之下的神之真理,以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理,而摩西作为该教会的首领则代表这真理(7041节);“挨近”是指结合,因为挨近神性就是与祂结合;“幽暗”是指存在于那些属于属灵教会的人中间,以及摩西被立为其领袖的那百姓中间的神之真理。神之真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗,是因为这二者在神之真理方面都未处于任何光。
首先,那些属于属灵教会的人以为他们处在光中。然而,就神之真理而言,他们其实处在模糊之中,甚至处在幽暗之中,这从以下事实明显看出来:他们没有任何能使他们明白教会所说的是不是真理的内在觉知;他们知道它是真理,仅仅因为教会就是这么说的。凡教会所说的,他们都坚定接受,或自行确认,无论它是假是真。凡对神之真理缺乏任何内在觉知的人都陷入幽暗,或也可说,神性真理在他看来就是幽暗。例如,属灵教会成员不知道,也不想知道圣言内义的存在;即便他们相信它的存在,那也不是出于对事情就是如此的任何内在觉知,而是出于来自某个其它源头的说服。
另举一例。属灵教会成员会说,信是得救的唯一手段,甚至无需仁及其善行。他们之所以相信这一点,是因为教会就是这么说的。他们也没有达到这样一种觉知的亮光,以至于自己能看到信只存在于仁所在之地,或这一个属于那一个,如同婚姻中的配偶互相属于彼此;因此,仁才是教会的本质要素,因为它与良善是一致的。这也表明属灵教会处于何等的模糊或幽暗之中。他们因处于这种幽暗之中,故将教会分为许多不同的教会,和关于信之真理的多种教义一样多;如果他们处在光中,这种情况将永远不会出现。因为处在光中的人从不怀疑,更不会否认对主之爱和对邻之仁是教会的本质要素,圣言的一切真理,因而一切信之真理都建立在它们上面。同样,他也从不怀疑依赖于这条律法,并被称为信之真理的其它一切真理。这些事在前面有更清楚的说明(2708, 2715, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 6289, 6427, 6865, 6945, 7233节)。那些属于属灵教会的人连智慧的第一道门槛,或那些属于属天教会之人所在的第一道光线都达不到(参看2718, 3833, 6500节)。
经上说摩西在挨近神时进入幽暗的另一个原因是,摩西作为一个领袖代表以色列和犹太人民,而他们在内在真理上陷入如此的幽暗,以至于完全不知道它们;因为他们认为敬拜的一切和一切神性事物都在于外在事物。这就是为何对他们来说,神性是幽暗;因为众所周知,神性从不住在黑暗或幽暗中,而是住在光中,因为神性就是光本身。因此,当神性被称为“幽暗”时,它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的;事实上,构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗;因为他们不信神性真理,甚至否认它们。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现;因此,祂向那些住在光中的人显为光,向那些住在幽暗中的人显为幽暗。以色列和犹太人民就具有这种品质(参看3479, 3769, 4281, 4293, 4307, 4314, 4316, 4433, 4680, 4825, 4832, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304节);并且主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗(1861e, 6832, 8814, 8819节)。
130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后,我问他们拜的是什么神。他们说,他们拜一位天使,祂向他们显为一个神性人,因为祂闪耀光芒。他们说,祂教导他们,并让他们明白当做什么。他们又说,他们知道至高神在天使天堂的太阳中;祂向他们的天使显现,不向他们自己显现。对他们来说,祂太伟大了,以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群,主派这个社群看顾他们,教导他们何为公义、公平。因此,他们从一种火焰拥有光,这火焰看似一个小火炬,非常火黄。原因在于,他们不崇拜主,因而不能从天使天堂的太阳,只能从一个天使社群那里获得光。若主允许,一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群,它在他们之上的高处;我还看到发出那光的火焰。
9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
又:
你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
启示录:
我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
“灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
启示录:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
耶利米书:
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
在下列经文也一样:
恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
诗篇:
你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
又:
我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
约伯记:
那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
马太福音:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
目录章节
目录章节
目录章节