8932.“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的那类事物。这从“作神”、“银”和“金”的含义清楚可知：“作神”是指敬拜，因为凡为自己造神明的人都是为了拜它们而造的；“银”是指真理，因而在反面意义上是指虚假；“金”是指良善，因而在反面意义上是指邪恶(参看113, 1551, 1552, 2954, 5658, 6914, 6917, 7999节)。这些之所以是那些外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的事物，是因为经上说“你们不可作它们与我同在”，也就是与耶和华同在。神性真理本身和神性良善本身处于内在，同样处于外在；但内在的神性真理体现在代表形像或类型中；因为构成一种类型或形像的外在事物表示并代表内在事物。外在事物当与内在事物分离时，就是虚假和邪恶，它们被视为神圣或被敬拜；然而，它们仍看似真理和良善，因为它们代表真理和良善。“作银神、金神与耶和华神同在”就表示这些事。
这条诫命紧跟在十诫之后，因为以色列和犹太人民是这种人：他们视脱离内在事物的外在事物为神圣，并把它们完全当作神性来拜(3479, 3769, 4281, 4293, 4307, 4314, 4316, 4433, 4680, 4825, 4832, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 6832, 8814, 8819节)。为进一步了解那些外在形式上看似真理和良善，内在形式上却是虚假和邪恶的事物是什么，具有何种性质，我们以犹太教会的一切仪式为例；如祭祀、烧香、洗濯，以及其它许多仪式。就外在形式而言，它们都是真理和良善，但不是凭它们本身，而是因为它们是表示并代表内在真理和良善，也就是对主的爱和信的各个方面的类型或形像。当属于这类仪式的外在形式上的这类事物被视为神圣，尤其被敬拜时，如它们被成为偶像崇拜者，利用它们来拜外邦神的犹太人和以色列人敬拜时的情形，它们就不再与它们所表示并代表的真理和良善有任何关系，它们在内在形式上是虚假和邪恶。
在这人民当中作为天上和神性事物的类型或代表形像的其它一切事物也是这种情形。因为一旦代表内在事物的外在事物被用来拜别神，它们变成了他们所拜的偶像，或他们所作与耶和华神同在的“银神和金神”。事实上，那时这些事物在外在形式上看似真理和良善，但在内在形式上却是虚假和邪恶。
一般来说，“银神和金神”是指敬拜的一切虚假和衍生的邪恶，它们通过对圣言的错误利用和曲解，同时通过出于自我聪明的推理而被造得看似真理和良善。在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。以赛亚书：
在以下经文中，“银神和金神”就表示这类事物。以赛亚书：
到那日，人必将他们为自己所造去跪拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠；好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20, 21)
“鼹鼠和蝙蝠”表示那些在黑暗中，也就是沉浸于虚假和衍生的邪恶之人。
同一先知书：
到那日，各人必将他银偶像、金偶像，就是你们亲手为自己所造的，一个罪，都抛弃了。(以赛亚书31:7)
“手所造的”表示那些出于自我聪明的事物。又：
匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，为它铸造银链。(以赛亚书40:19)
“雕像”是指那些出于人自己的东西(参看8869节)；“用金包裹”表示使这些东西表面上看似良善；“铸造银链”表示使它们连贯起来，好像与真理连在一起。“金”表示良善，“银”表示真理，这一点可见于前面所引用的章节。
在耶利米书也是如此：
列族的习俗都是虚空。他从森林中砍下木头，是工匠的手工。他用银金妆饰它；他们用钉子和锤子钉稳它，使它不动摇。(耶利米书10:3, 4)
何西阿书：
现今以法莲人犯罪越来越多，用银子为自己作铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
“以法莲”表示教会的理解力(5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“银铸像”表示看似真理的虚假，这就是为何经上说“照自己的聪明”；“都是匠人的工作”表示这一切都是通过出于自我或自己的推理产生的。
哈巴谷书：
对木头说，醒起！对哑巴石头说，这个必能教训人，那人有祸了！看哪！这是包裹金银的，它中间毫无气息。(哈巴谷书2:19)
“木头”表示邪恶；“石头”表示虚假；“包裹金银”表示通过应用所给予的良善和真理的表象。但以理书：
伯沙撒说，当他喝酒欢畅的时候，他们要把他的父尼布甲尼撒从在耶路撒冷的殿中所掠的金银器皿拿来，王与贵胄、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。(但以理书5:2-4, 23)
“来自耶路撒冷殿的金、银的器皿”代表主的教会和国度的良善和真理；“用它们饮酒”表示通过邪恶和虚假，也就是“金、银所造的神”亵渎它们。
诗篇：
他们的偶像是银和金，是人手所造的。它们有口却不能言，有眼却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15-16)
“银和金，也就是偶像”表示虚假和邪恶；“人手所造的”表示它们是自我聪明的产物。摩西五经：
列族神明的雕像，你们要用火焚烧；其上的金银你不可贪图，也不可取为己有，这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，免得你成了受诅咒的，与那物一样；你要十分憎嫌它。(申命记7:25-26)
“雕像上的银金”表示被当作真理和良善来敬拜的虚假和邪恶，因为它们被造得看似真理和良善。

131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

9684.“把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知：“灯台”是指神性真理方面的主，因而是指从祂的神性人身发出的神性真理，和赋予祂的属灵国度的光照，如下文所述；对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主，因而是指该良善本身，主从这良善并通过它流入属灵国度，也就是中间天堂，也如下文所述；“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节)，“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐，摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘，除非人们知道居所代表天堂，居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节)，“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节)，“南”或“正午”代表什么(9642节)，“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
　　不过，为揭示这些奥秘本身，必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处；如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光，在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度，可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮，属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光；因此，它代表那里神性真理方面的主；因为如前所述，主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节)；又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放，以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
　　“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理，这一点从启示录明显看出来：
　　我看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
　　“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处：
　　神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
　　“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节)；“为灯的羔羊”，也就是主，是指信，以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，这一切唯独来自主(9548节)；“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
　　主向属天国度里的天使显为一轮太阳，向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节)；因此，在圣言中，“太阳”表示属天良善方面的主，“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节)；主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处，如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此，在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理，所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
　　由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质，即：这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言，属灵国度的人相比其他人，住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节)；靠主降世而得救的，主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节)；他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节)；但属于属灵教会的人当中得救的，是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。