史威登堡神学著作
8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在,以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知:当这话由耶和华来说时,“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节);当由耶和华来说时,“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节),因而也指它们的流入,因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”,因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时,他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福,如财富和重要地位。然而,圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物,而是永恒的事物,暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系;甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系,因为这些年数都有结束的时候,而永恒之物则没有结束的时候。因此,永恒之物是永有的;事实上,没有穷尽的事物是永有的,因为它从无限的神那里拥有自己的存在,时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说,暂时之物不是永有的,因为当它抵达终点时,它就不再存在。由此也明显可知,“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物,因而指那些构成永生的事物,进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比,什么也不是,主在马太福音中如此教导了这一点:
人若赚得全世界,却丧失了自己的灵魂,有什么益处呢?(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话;因为世俗和尘世事物窒息了它,使得他甚至不相信永生的存在。
然而,我可以肯定地说,人一死就在来世,作为一个灵人生活在灵人中间;那时,在他自己和那里的其他人看来,他似乎和世人完全一样,具有各种感觉,无论内在还是外在的(1881节)。因此,我也可以说,肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物;此外,死亡本身是生命的一种延续,只不过是在另一个世界而已;这个世界不为尘世肉体的眼睛所见,然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来,并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切,故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过,现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天,而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱,要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以,凡想要永远幸福快乐的人,都要让他知道并相信,他死后会活着;要让他思想并牢记这一点,因为这是真理。还要让他知道并相信,圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。
内 义
3362.创世记21章对亚比米勒有过一次描述,那时他与亚伯拉罕立约,亚伯拉罕因他仆人所霸占的一口水井而指责他。在本章,几乎同样的事又发生在亚比米勒与以撒之间;并且在这方面也很相似,即:正如亚伯拉罕所做的那样,以撒也称他的妻子为他的妹子。由此明显可知,类似事件之所以再次发生,并再次被讲述出来,而且两次都提到了井,是因为某个神性奥秘隐藏在其中。如果某种神性事物没有隐藏在它们里面,那么了解这些事毫无价值。然而,内义教导隐藏在那里的东西和以下事实,即:主题是主通过真理与那些在祂天上和地上的国度里的人结合;通过更高层级的真理表象与天使结合;通过更低层级的真理表象,因而通过圣言与世人结合,圣言的内在意义和外在意义就包含这些表象。
神性真理本身具有这种性质:它们决不能被任何天使理解,更不能被任何世人理解,因为它们远远超出他们理解的整个范畴。然而,为了主可以与天使和世人结合,无论对天使还是对世人,神性真理都在表象中流入;当这些表象拥有神性真理在里面时,这些神性真理既能被接受,也能被承认。这个过程是按着适合每个人理解的方式实现的;因此,表象,也就是天使和人类的真理,都存在于三个层级中。这些就是包含在内义中的神性奥秘,这内义就在21章关于亚比米勒和亚伯拉罕所讲述的事件,以及本章关于亚比米勒和以撒所讲述的事件里面。
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