史威登堡神学著作
8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在,以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知:当这话由耶和华来说时,“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节);当由耶和华来说时,“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节),因而也指它们的流入,因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”,因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时,他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福,如财富和重要地位。然而,圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物,而是永恒的事物,暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系;甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系,因为这些年数都有结束的时候,而永恒之物则没有结束的时候。因此,永恒之物是永有的;事实上,没有穷尽的事物是永有的,因为它从无限的神那里拥有自己的存在,时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说,暂时之物不是永有的,因为当它抵达终点时,它就不再存在。由此也明显可知,“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物,因而指那些构成永生的事物,进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比,什么也不是,主在马太福音中如此教导了这一点:
人若赚得全世界,却丧失了自己的灵魂,有什么益处呢?(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话;因为世俗和尘世事物窒息了它,使得他甚至不相信永生的存在。
然而,我可以肯定地说,人一死就在来世,作为一个灵人生活在灵人中间;那时,在他自己和那里的其他人看来,他似乎和世人完全一样,具有各种感觉,无论内在还是外在的(1881节)。因此,我也可以说,肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物;此外,死亡本身是生命的一种延续,只不过是在另一个世界而已;这个世界不为尘世肉体的眼睛所见,然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来,并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切,故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过,现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天,而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱,要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以,凡想要永远幸福快乐的人,都要让他知道并相信,他死后会活着;要让他思想并牢记这一点,因为这是真理。还要让他知道并相信,圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。
4690.“他的哥哥们对他说”表持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知,“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信,最终转向与仁分离之信的教会(4665, 4671, 4679节)。然而,梦中所看到的“捆”表示这教会中更内在的成员(4686, 4688节)。“约瑟的哥哥们”之所以代表这个教会,是因为他们在近似意义上表示教会的一个代表,或设立在雅各后代当中的宗教表象。诚然,这些后代丝毫不知道诸如基督教会中所理解的那种信仰,但他们却了解真理。真理之于他们,完全就像信仰之于基督徒。此外,在希伯来语,这个词用于信仰,也用于真理。不过,犹太教会将真理理解为十诫,以及通过摩西传下来的律法、典章、法度、律例。他们不知道真理的内在方面,也不想知道。
然而,基督教会却给构成教会的内在事物,并声称必须被相信的教义事物冠以信仰之名。因为普通人只会将信仰理解为信经上的信条,或阐述信经的书籍所教导的东西。但那些认为信仰的教义或教义知识无法拯救任何人,很少有人过信仰的生活之人却将信仰称为信心。而这些人在普通人之上,比其他人更有学问。从这些事可以看出,此处所论述的主题在内义上不仅是设立在雅各后代当中的教会代表,还是随之而来的基督教会。因为主的圣言包罗万象,一般包括每个教会。事实上,主预见,基督教会的情形不比犹太教会好到哪里去,只是对犹太人来说,情形来得更直接或更接近而已。这就是为何这层意义被称为近似意义,或内在历史意义,而另一层意义被称为内在意义。
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