史威登堡神学著作
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8943.“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。这从“污秽”的含义清楚可知，“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命，事实上在属灵层面是死的，因为人的自我或人自己无非是邪恶。因此，如果对神的敬拜源于自我，那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜；它们没有灵，也就是没有生命在里面。但是，唯有源于圣言的东西才能服务于向神所献上的敬拜，因为这种东西本身是活的。事实上，圣言的每一个部分里面都有一个灵义，这灵义论述的是主的国度；这内义里面则有神性，因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此，而非来自其它任何源头。圣言好比一个神性人；字义可以说是他的身体，而内义则可以说是他的灵魂；由此明显可知，字义通过内义接受生命。表面上看，字义似乎通过内义消失或死去了；但事实恰恰相反。它不会消失，更不会死去；相反，它通过内义而活或接受生命。由此清楚可知，对神的真正敬拜来源于圣言的事物，根本不来源于那些出于自我聪明的事物。正因如此，“你在上头一动凿子，就把坛污秽了”表示如果你制造了诸如要构成对神的敬拜的那类事物，但这些事物不是圣言，而是自我聪明的产物，那么敬拜是不存在的。
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10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。
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