史威登堡神学著作
8945.“你上我的坛,不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级,也就是属天层级。这从“用台阶上”和“坛”的含义清楚可知:“用台阶上”是指把自己提升至更高或更内在的层级,无论你说“更内在”还是“更高”,意思都一样,因为更内在的事物看上去就像更高的事物(参看2148, 3084, 4210, 4599节);“坛”是指主的主要代表(921, 2777, 2811节)。因此,“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里,因而提升至更内在的层级,也就是属天层级;因为在更内在的层级,主的同在更大。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”,那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。在属天国度的天使在至内层或第三层天堂,因而离主最近;因为那里的天使处于对主之爱,拥有纯真,因而在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂,因而离主较远;那里的天使处于对邻之仁,并通过仁而与主同住。关于这两个国度,以及它们之间的区别,可参看前文(2048, 2088, 2227, 2507, 2669, 2708, 2715, 2718, 3235, 3246, 3374, 3887, 4448, 4585, 4938, 4939, 5113, 5922, 6367, 6435, 7877节)。
有必要用几句话解释一下“用台阶上坛”所表示的把自己提升至更内在的层级,也就是属天层级是怎么回事。在来世,谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的那个层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级,他的污秽,也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来;因为越是内在的事物,它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中;在那里,他们的不洁不被注意或不明显,因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。
有时那些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂,以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望,他们真的被提升到一个更内在的天堂;但当他们到了那里时,开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦;那时,这些邪恶被他们发觉;他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后,他们从更内在的天堂跌落,直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。
这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂,那么当被提升到那里时,他们就会感到几乎地狱般的折磨,觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力,就像垂死挣扎者的生命。因此,他们从那里一头栽下去,之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。
要知道,在来世,主不拒绝任何人进入天堂;只要愿意,人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的;当被引入天堂时,人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场,也就是他们的爱之生命不一致时,冲突就会产生,他们由此感到痛苦,并从那里跌落。他们通过这种经历了解天堂的生命,以及对比之下他们自己的生命状态,还了解到这一事实:没有人如世人所普遍认为的那样,仅凭被接受或获准进入而拥有天堂;而且一个人必须通过他在世上的生活具备这样的品性:他变得适合与天上的天使在一起。关于通过经历对这些问题的阐述和说明,可参看前文(3938, 4225, 4226, 4299, 4674, 5057, 5058, 7186, 7519, 8794, 8797节)。这些就是“你上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”这条律例,以及另一条类似律例(出埃及记28:42, 43)所表示的事
经上之所以说“用台阶上”,是因为提升至内层在灵人界可以看到;在那里,属天和属灵事物以类似于世上的形式呈现,如通过台阶上升。我常蒙允许看见这种代表性的景象。也正因如此,雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里(创世记28:12)。故在圣言中,“台阶”也表示上到高层或内层(如以西结书40:6, 22, 26, 31, 34);阿摩司书:
主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
耶利米书:
摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
以赛亚书:
他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
“后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
以西结书:
以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
诗篇:
那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
又:
求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
以赛亚书:
祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
申命记:
你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
又:
那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
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