史威登堡神学著作
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8985.“倘或奴仆明说”表那时源于所植入真理的思维。这从“说”和“奴仆”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看7094, 7107, 7244节)；“奴仆”是指没有相应良善的真理(8974节)，在此是指被确认或强化并植入时的这真理，因为这话是指着那即将出去时的奴仆说的(8984节)。我们虽说“奴仆”表示真理，但所表示的是一个充满缺乏相应良善的真理之人。之所以说“奴仆”表示真理，而不说“奴仆”表示一个充满这种真理的人，是因为天使的语言就是这种抽象的语言，也就是从人抽离出来的语言。事实上，在天上，他们会思想某个事物而不去设想人，因为当他们的思维涉及人时，它会让他们想起与他们正在思想的那个事物有关的社群；当这种情况发生时，他们的思维就被缩窄到那个社群，并固定在它上面。
在天上，思想一个地方会导致出现在那个地方；他们在那个社群的出现会将社群里的那些人的思维吸引到自己这里，从而干扰那里来自神性的流注。当他们抽象地思想或谈论某个事物时，情况就截然不同了；在这种情况下，思维会照着从神性发出的流注所产生的天堂形式而朝各个方向发散，并且不会干扰任何社群。因为它触及社群的总体气场，不会影响或扰乱社群里的任何人，因而不会损害任何人照着来自神性的流注进行思考的自由。简言之，抽象思维能遍及整个天堂，处处畅通无阻；而缩窄到人或地方的思维则变得固定和停滞。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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