史威登堡神学著作

属天的奥秘 #8990

8990.“他主人要

8990.“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。这从“耳朵”和“用锥子穿”的含义清楚可知:“耳朵”是指服从(参看2542, 3869, 4551, 4652-4660节);“用锥子穿”,也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”,是指固定,在此是指永远承诺,因为它论及服从;这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”,也就是永远服从他。由此明显可知,他主人用锥子穿他的耳朵,把它固定到门或门框上,是服从的代表。
这一切的含义从前面的阐述清楚看出来,在那里已说明:那些仅充满真理,未充满相应的良善,也就是充满信,未充满仁的人不是自由的,而是奴仆。那些出于良善或仁爱行事的人是自由的;他们出于自己行事;因为出于良善或仁爱行事就是从心里,也就是出于意愿,因而出于一个人自己的东西行事;事实上,凡存在于一个人意愿中的东西就是他自己的或说属于这个人,凡出于意愿所行的,可以说是从心里发出来的。但那些仅充满信之真理,未充满仁之良善的人相对来说是奴仆。他们不是出于自己行事,因为他们没有行为所源自的良善在自己里面;相反,良善在他们外面,每当想起良善时,他们才出于它行事。那些具有这种品性,甚至直到生命结束时仍是这样的人,死后便永远保持在这种状态中。他们不可能被带入一种出于仁爱的情感,因而出于良善行事的状态;他们只能出于服从行事。在大人,也就是天堂里面,这些人构成那些服务于内层的事物或部位,如膜和皮肤(8977, 8980节)。
由此可见唯信,也就是那些按照教义把信放在第一位,把仁之良善放在第二位,甚至放在最后一位的人是何情形。那些在实际生活中按这个顺序摆放它们的人就是代表意义上的“希伯来奴仆”;而那些在实际生活中把仁放在第一位的人就是代表意义上的“以色列人”。由此也可以推断那些认为救赎的一切在于信之真理,根本不在于仁之良善,也就是说,根本不在于实际生活的人是何情形。可以断定,他们不能进入天堂;因为在天堂掌权的,是良善,而不是没有良善的真理;若不与那些充满良善的人同在,真理就不是真理,信也不是信。
他的主人用锥子穿耳是服从的代表,这一点也可从以下事实明显看出来:把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上,也就是随时听他说话,因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事,因为奴仆的主人代表属灵良善(8981, 8986节)。由于“耳朵”表示服从的倾听,所以凭来自灵界的一个源头,就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言:“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住;“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的;如当谈论信仰问题时,人们会说“属灵之光”,以及被这光光照;当谈论爱的问题时,则说属灵之火,并因这火而有生命。
穿耳朵之所以要用锥子,是因为“锥子”与“橛子”或“钉子”所表相同,即都表示固定并连接,在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具,因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接,这从提及它们的经文(如以赛亚书22:23; 33:20; 41:7; 54:2; 耶利米书10:4; 出埃及记27:19; 38:31; 民数记3:37; 4:32)明显看出来。

属天的奥秘 #9315

9315.“我的使者

9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知:“走在你面前”当论及主,即此处“耶和华的使者”时,是指教导信仰和生活的诫命,因而也指一种遵从这些诫命的生活,“走”和“寄居”都表示生活(参看1293, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420, 8557, 8559节);“耶和华的使者”是指主的神性人身,如前所述(9303, 9306节)。“使者”(angel,经上或译为天使),之所以表示主的神性人身,是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式,也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来,显现的天使或使者被称为“耶和华”,如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1, 13, 14, 17, 20, 26, 33);向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12, 14, 16, 22-24);此外还有其它地方。人的形式了,或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。
  那时,祂的神性人身显为一位天使或使者;对此,主自己在约翰福音中说:
  耶稣说,亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56, 58)
  同一福音书:
  父啊,现在求你使我同你自己享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)
  耶和华无法其它任何方式显现,这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:
  你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
  同一福音书:
  这不是说有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
  由此可见“永恒之主”是什么意思。
  主之所以乐意出生为人,是为了祂能实实在在地披上人性,并使之变成神性,好拯救人类。因此,要知道,主就是耶和华自己,或一个人形式的父,主自己在约翰福音中所教导了这一点:
  我与父为一。(约翰福音10:30)
  同一福音书:
  耶稣说,从今以后,你们认识并且已经看见父。人看见了我,就是看见了父。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 11)
  又:
  凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
  约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘:
  太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3, 14, 18)
  “圣言”表示揭示给人类的神性真理;因为它若不通过作为一个人的耶和华,也就是通过一个人形式的耶和华,因而通过主,就无法被揭示出来,故经上说“太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神”。在教会,众所周知,“圣言”表示主,因为经上说得很明确:“圣言成了肉身,住在我们中间。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华,就无法被揭示给人类,经上也清楚说明了这一点,即:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
  由此明显可知,永恒之主就是一个人形式的耶和华,或父;但在肉身上不是如此,因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身,好拯救人类,所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神,圣言成了肉身”。路加福音:
  你们看我的手,我的脚,是我自己;摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:39)
  主以这些话教导,祂不再是一位天使形式的耶和华;祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的:
  我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
  主在世时,使祂的人身变成神性(参看1616, 1725, 1813, 1921, 2025, 2026, 2033, 2034, 2083, 2523, 2751, 2798, 3038, 3043, 3212, 3241, 3318e, 3637, 3737, 4065, 4180, 4211, 4237, 4286, 4585, 4687, 4692, 4724, 4738, 4766, 5005, 5045, 5078, 5110, 5256, 6373, 6700, 6716, 6849, 6864, 6872, 7014, 7211, 7499, 8547, 8864, 8865, 8878节);祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物,直到最后祂不是马利亚的儿子(2159, 2649, 2776, 4963, 5157; 尤其3704, 4727, 9303, 9306节);在所引用的章节(9194, 9199节)有关于这些事的说明。
  

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