8994.“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。这从“出去”和“男仆”的含义清楚可知：“出去”，即从服事中出去，是指争战或劳苦之后的状态(参看8980, 8984节)；“男仆”是指那些充满真理，却未充满相应的良善之人(8974节)，因而是指那些充满缺乏情感的真理之人。由此明显可知，“她不可像男仆那样出去”表示与缺乏情感的真理不同的一种状态。

必须简要阐述一下这一切是怎么回事。有些人充满真理，却未充满对真理的情感，有些人则充满这种情感。前者由以色列人中的男仆来代表；而后者也由以色列人中的婢女来代表。然而，“婢女”代表的不是那些充满对真理的纯正情感之人，而只是那些充满并非纯正的情感之人，这从刚才的说明(8993节)可以看出来。

那些充满缺乏情感的真理，由“男仆”来代表的人，与那些充满对真理的情感，由“婢女”来代表的人之间的区别类似知道真理与意愿真理之间的区别。知道真理唯独属于心智的理解力部分，而意愿真理则属于意愿部分；因而这种区别类似于知识和情感之间的区别。那些充满真理和良善的知识，在代表意义上由男仆或男人来表示的人对真理和良善没有情感，只对关于它们的知识有情感；因此，他们为了知道真理而以真理为快乐。但那些对真理和良善充满情感，在代表意义上由婢女或女人来表示的人则对真理和良善的知识没有情感，只对真理和良善本身有情感，如当他们从别人那里听说并感知到它们时的情形。这种情感一般存在于良善的女人身上，而对真理的知识的情感则一般存在于男人身上。

正因如此，那些拥有属灵感知的人喜欢对真理充满情感的女人，不喜欢专注于获取知识的女人。因为按照神性秩序，男人应当认识事物，或处于知识，而女人应当单纯地对它们拥有一种情感，或唯独处于情感；因此，女人不可由于自己的知识而爱自己，而应爱男人；对婚姻的渴望便源于此。这也是为何古人说，女人在教会中要闭口不言。既然如此，那么知识，无论记忆知识还是宗教知识，就由男人来代表，而情感则由女人来代表；此处源于属世之爱的快乐的对真理的情感由婢女来代表。由于这些人与那些充满对知识的情感之人具有完全不同的性质，所以婢女的情况也完全不同于男仆的。因此，这就是以下律例所表示的，即：婢女不可像男仆那样出去。然而，要知道，那些属于主的属灵国度的人也是这种情况；而那些属于主的属天国度之人的情况正好相反。在属天国度，丈夫是充满情感的人，而妻子则是充满良善与真理的知识之人。他们当中对婚姻的渴望便由此而来。

10335.“我，看哪，我委派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工”表那些处于信之良善和真理的人，教会将在他们当中建立。这从“亚何利亚伯”的代表清楚可知，“亚何利亚伯”是指那些处于信之良善和真理的人。这些人之所以由亚何利亚伯来代表，是因为他属但支派，而该支派表示那些处于信之良善和真理的人(参看3923, 6396节)。这两个人，即犹大支派的比撒列和但支派亚何利亚伯，之所以被选中来执行这项将要代表神性属天和属灵事物的工作，是因为比撒列表示所有处于爱之良善的人，亚何利亚伯表示所有处于信之良善和真理的人。因此，比撒列表示那些在天堂和教会的至内在部分的人，而亚何利亚伯表示那些在天堂和教会的末后和最低部分的人。当按名提到那些至内在的人和那些末后和最低的人时，要理解为在整个天堂和整个教会里面的所有人。关于这个问题，可参看前文(10329节)；当提到“首先的和末后的”时，要理解为所有事物(10044节)。
　　此外，犹大支派也的确是众支派中为首先的，但支派则是它们当中为末后的。犹大支派的确是众支派中为首先的，这一事实从父亲以色列对犹大子孙的祝福明显看出来，可参看创世记49章，在那里，长子流便、西缅、利未受到诅咒，犹大却受到祝福(关于流便，可参看49:3,4；关于西缅，参看49:5-7；关于犹大，参看49:8-12)。但是众支派中为末后的(参看1710, 3929, 6396节)。此外，那些处于对主之爱的良善之人住在至内层天堂，那些处于源于良善的信之真理之人则住在最低层或最外层天堂。
　　之所以说“处于源于良善的信之真理”，是因为信之真理若非源于良善，就不是存在于一个人里面的信之真理；事实上，真理是从良善生出的。因此，除非良善住在真理里面，否则真理里面就没有灵魂，从而没有生命。住在天堂最低层的，是那些处于源于良善的信之真理之人，而不是那些处于没有良善的信之真理之人；后者不在天堂居住。由于信之真理如同仆人那样服事爱之良善，正如末后之物服事首先之物，故经上论到亚何利亚伯说，耶和华委派他与比撒列同工，也就是作他的助手；论到比撒列，经上说耶和华以神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工作(31:3)。